«Шэн ван» Конфуция и правитель-философ Платона

Автор: Жань Цзиньхун - подписаться на статьи автора
Журнал: Философия и общество. Выпуск №4(113)/2024 - подписаться на статьи журнала

DOI: https://doi.org/10.30884/jfio/2024.04.09

Жань Цзиньхун – аспирант кафедры истории зарубежной философии философского факультета МГУ имени М. В. Ломоносова. E-mail: furongran@yandex.ru.

«Шэн ван» (совершенномудрый правитель) Конфуция и правитель-философ Платона – это своего рода идеальные личности и идеализированная личность правителя. Рассматривая концепции совершенномудрого правителя Конфуция и правителя-философа Платона, зародившиеся на разных культурных почвах и являющиеся основами их социально-философских мыслей, мы пытаемся сравнить их и обнаружить различное влияние на историческое развитие культуры.

Ключевые слова: шэн ван, совершенномудрый, философ, правитель-философ, сравнение.

Confucius’s “Sheng Wang” and Plato’s Philosopher King

Ran Jinhong. 

Confucius’s Sheng Wang (The Perfect Ruler) and Plato’s Philosopher king are a kind of ideal personality and idealized personality of the ruler. When considering the concepts of Confucius’s perfect wise ruler and Plato’s philosopher king, which originated in different socio-cultural conditions and are the basis of their social and philosophical concepts, we try to make a comparison between them and identify the influence of these concepts on the historical development of culture.

Keywords: Sheng wang, the perfect wise man, philosopher, philosopher king, comparison.

Концепция правителя-философа Платона и концепция «шэн ван» Конфуция хорошо изучены отечественными и зарубежными исследователями, но слишком мало исследователей, занимающихся сравнительным анализом этих двух концепций[1]. Хочется надеяться, что настоящая статья хотя бы отчасти восполнит данный пробел.

Платон и Конфуций предлагают идеал мудрого и добродетельного правителя. У Платона это философ на троне, то есть правитель-философ, а у Конфуция – благородный муж как основа государственной пирамиды, другими словами, совершенномудрый правитель.

Конфуций открывает эпоху непревзойденного расцвета мысли. Как возникает его мысль о совершенномудром правителе? Для этого нам надо сначала узнать, что такое совершенномудрый.

Согласно текстуальному исследованию историка Гу Цзегана[2], с филологической точки зрения слово 聖 (шэн) в бронзовой надписи пишется как «уста» и «ухо» и относится к синтетической идеограмме – означает то, что звук входит в ухо и выходит из уст, то есть в процессе слушания вызывает движение души, таким образом появляется ум. В надписях на гадательных костях слово шэнь представляет собой человеческую фигуру с торчащими большими ушами [Гу Цзеган 1979: 80]. Очевидно, первоначальное значение слова шэнь означает «слушание», благодаря которому человек проявляет мудрость. Эту точку зрения может подтвердить словарь Шовэнь Цзецзы • Эрбу (说文解字·耳部): шэн – проходимость, ухо, звук. [Ван Гуйюань 2002: 522]. В древние времена так называемый святой человек (шэн жэнь, 聖人) является лишь умным человеком, только в процессе сотворения идеальной личности он проявляет особый характер и становится совершенномудрым. Одним словом, до Конфуция святой человек (шэн жэнь, 聖人) не казался недосягаемым для последующих поколений.

Что такое совершенномудрый (шэн жэнь)? В книге «Суждения и беседы» под «совершенномудрыми» подразумеваются мифические правители древности – Яо, Шунь, Юй, Тан (основатель династии Шан, 1766–1753 до н. э.) [Конфуций 2018]. Совершенномудрый (шэн) у Конфуция указывает высшую степень интеллектуально-нравственного и духовного совершенства. Конфуций сказал: «Совершенномудрого человека мне не удалось встретить. Встретился бы благородный муж, и этого было бы достаточно» («Лунь юй» VII, 26) [Конфуцианское… 2004: 183]. В другом месте он подчеркнул: «Что касается совершенной мудрости и человеколюбия, то разве смею я обладать ими? Однако учусь и тружусь, не зная пресыщения, обучаю, не ведая усталости, – только это и можно сказать обо мне» («Лунь юй» VII, 34) [Конфуцианское… 2004: 184]. Ученик Цзы Гун спросил Конфуция, можно ли назвать такого человека, который, щедро одаривая народ, помог бы всем достичь благосостояния, человеколюбивым. Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Его можно назвать совершенномудрым!» («Лунь юй» VI, 30) [Там же: 180]. Отсюда видно, что совершенномудрый выше человеколюбивого, ибо, обладая человеколюбием, совершенномудрый должен учиться с жадностью и учить других неутомимо, поэтому критерий совершенномудрого у Конфуция очень высок.

В книге «Суждения и беседы», где описываются основные мысли Конфуция, совершенномудрыми обычно считаются императоры Яо, Шунь и Юй, включая и царей Вэнь-вана и У-вана. Но, признавая императоров Яо и Шуня совершенномудрыми, Конфуций подчеркнул, что у них все еще есть недостатки по управлению страной, в результате чего не завершается прекрасный синтез личных добродетелей и пользы народа. По его мнению, только такой человек, который, обладая мудростью и человеколюбием, щедро одаривая народ, помог бы всем достичь благосостояния, способен стать примером, то есть совершенномудрым («Лунь юй» VI, 30) [Там же: 180].

В Период Вёсен и Осеней и в Период Сражающихся царств правящая семья Чжоу пришла в упадок. Центральное царство Чжоу ослабло настолько, что перестало приниматься во внимание. Как реакция на это произошел бурный всплеск мысли трaдиционной философии. В своей книге «Ритуал: от истории к философии: установление социального идеала Конфуция и конфуцианства» Хан Демин указал: «Как концентрированное выражение души и общественного сознания эпохи те мыслители, кому суждено воплотить человеческую свободу при заботе о трансцендентном Дао, инстинктивно хотят упорядочить этот хаос в сфере мышления, чтобы искать возможность реконструкции нового порядка. По разным причинам эта важная задача возложена, прежде всего, на преемников, тесно связанных с традиционной культурой, опирающейся на этикет и музыку. На самом деле лишь такие люди с гуманистической заботой и верой, которых поддерживает огромное духовное наследие, имеют возможность выполнить эту миссию» [Хан Демин 1997: 13–19]. Другими словами, это была эпоха, когда были нужны совершенномудрые. А Конфуций – такой совершенномудрый, который направил свои мысли на спасение мира от разврата на основе богатого духовного наследия прошлого.

Теперь обратимся к Древней Греции. Платон (427–347 гг. до н. э.), который жил на сто с лишним лет позже Конфуция, был самым известным учеником Сократа, а также учителем Аристотеля.

Эволюция и развитие древнегреческой философии являются фундаментальной основой возникновения мысли Платона о правителе-философе. В эпоху, когда жил Сократ, софисты хорошо понимали, что такого рода споры о проблеме космического происхождения не помогают осознанию реальности, но в бесконечных дискуссиях они оказались в безвыходном положении. На основе опытов предшественников Сократ осуществил переход от изучения природы к изучению человека и определил ценностную ориентацию по принципу «добродетель есть знание». Как самый выдающийся ученик Сократа Платон унаследовал мысль от своего учителя и создал дуалистическую эпистемологию, выдвинул теорию о «двух мирах» (мире идей и мире вещей), затем предложил представление о правителе-философе.

Идеальное государство трактуется Платоном в его сочинениях «Государство» и «Закон» как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – полисе. В идеальном государстве Платон делит всех граждан на три сословия. Первое – это сословие правителей (философов), в них при рождении примешано золото, они управляющие; второе – это сословие стражей (воинов), в них при рождении примешано серебро, они помощники правителей; третье – сословие земледельцев и ремесленников, в них при рождении примешаны железо и медь, они управляемые. Используя этот миф, Платон пытается показать, что люди по своей природе отличаются друг от друга. Для него государство как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. При этом Платон подчеркивает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них – разумная (λογικόςα), отвечает за принятие взвешенных решений, умение отличать истинное от лож-ного, настоящее от мнимого; вторая – яростная, отвечает за стремления и нравы человека; третья – страстная (ἐπιθῡμητός), отвечает за основные потребности и желания («Государство» III, 439b). Последние две части души неразумны. «Только страстная любовь, присущая высшему началу души, может справиться со страстями и вожделениями низшей и средней части» [Бугай 2016: 248]. На теории человеческой природы основано понятие Платона о правителе-философе, в котором мы видим явные сословные предрассудки.

Всех правителей-политиков, поступающих несправедливо, Платон порицает. Справедливость становится одним из важнейших качеств представителя власти. Платон в диалоге «Государство» много внимания уделяет образу правительствующего человека, назначение которого управлять другими людьми. Такой человек должен быть благопристойным, справедливым, неподдающимся обманам и страстям, он должен стараться принести пользу государству и людям, в нем живущим [Кобзев 2018: 25]. Справедливым может быть только государство, управляемое философами. Цель мусического воспитания у Платона: воспитать идеальную личность – правителя-философа, без которого невозможно построить идеальное государство.

По сравнению с «совершенномудрым» Конфуция понятие правителя-философа Платона имеет сильный философский оттенок. В связи с этим, чтобы проанализировать, что такое правитель-философ, нам следует обратиться к онтологии и гносеологии, глубоко исследовать философию Платона. В книге «Государство» Платон разделил мир на две части: реальный и идеальный. Античный философ рисует картину двух миров – чувственно воспринимаемого и умопостигаемого, которыми управляют два соответствующих «владыки» – два солнца: обычное, видимое солнце, господствующее над областью чувственно воспринимаемого и дарующее зрению возможность видеть мир и окружающие предметы, и идеальное солнце – идея блага (ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα), порождающая мир идей и дающая нашей разумной способности возможность познания. Идея блага у Платона есть источник истины, соразмеренности, гармонии и красоты.

Кроме того, он указал, что большинство людей в реальном мире не умеют мыслить рационально, поэтому они никогда не смогут достичь истинного знания в мире идей. Платон считает, что только проницательные философы могут выйти за пределы реального мира и овладеть знаниями об идеях. Философы ищут истину и стремятся к окончательной, всеобъемлющей ясности и истинности. Поэтому овладеть истинным знанием о мире идей – одно из условий, чтобы стать правителем-философом. Главным достоинством правителя-философа является стремление к истинному знанию (вообще к мудрости). Под «мудростью» Платон понимает не какое-либо техническое знание или умение, а высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом – о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях [Асмус 2005: 177].

Политическая философия Платона основана на том, как реализовать справедливость в полисе. По мнению Платона, идеальное государство должно основываться на строгом разделении труда между членами общества. Философ считал, что люди неодинаковы по своей природе и от рождения имеют разные природные задатки. Сословное деление общества Платон объясняет известным мифом о том, что бог, который вылепил людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников (воинов) – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди (χαλκός). Запрещается самовольный переход из низшего сословия в высшие, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы. В идеальном городе Платона правителю необходимо философское образование, чтобы научить будущего правителя рассуждать и принимать верные решения во благо его города. Однако в том же городе представителями третьего класса совершенно пренебрегают, для них не предусмотрено никакого образования.

Согласно Платону высшая идея в мире идей – идея блага, являющаяся высшим принципом всех идей вещей. Правильное поведение людей всегда находится под руководством идеи блага. Человек, который постигает идею блага, становится разумным человеком, овладевшим высочайшими знаниями в области управления государством. Именно те, кто обладает этой высшей мудростью, могут понять, что такое справедливость, и управлять государством в соответствии с принципами справедливости. В связи с тем, что философ – это человек, обладающий высшей мудростью и знаниями, правителем государства должен быть именно философ. Если философ обладает высшей мудростью и знаниями, то его правление осуществляется согласно этим знаниям. По сравнению с софистами правитель-философ Платона был царем благодаря знанию идеальных сущностей и их взаимоотношений (диалектики), в самом себе он сочетал знание и мудрость.

Идеальная моральная личность и идеальный социальный порядок нужны в любом обществе и в любое время – это неизменное и вечное стремление человечества, выразителями которого были Платон у греков и Конфуций у китайцев.

Как мы показали, мысль Платона о правителе-философе сосредоточена на философии, и ее основной смысл состоит в том, что философы, которые стремятся к мудрости и владеют абсолютной властью (или же правители, которые достигают успехов в изучении философии), являются спасителями государства. По сравнению с совершенномудрым Конфуция правитель-философ Платона не обращает внимания на человеческие отношения, по его мнению, правитель-философ от своей природы стремится к настоящим знаниям, он имеет возможность постичь идею высшего блага и является царем мудрости и знания. Только правитель-философ может найти недостатки управления государством и исправить их. При этом природа правителя-философа заключается в стремлении к мудрости и поиску истины, поэтому он не любит гнаться за славой, выгодой и богатством. Все философские мысли Платона основаны на его теории человеческой природы.

Несмотря на то что у Платона общество разделено на страты в зависимости от способностей души, в «Государстве» и других диалогах Платон говорит о четырех основных добродетелях. В его понимании добродетели опираются на свойства души, разумом руководит мудрость, волей – мужество, страстями – умеренность, а всеми ими руководит справедливость. По мнению Платона, «если он (город или человек) действительно хорош, то в нем должны присутствовать все ключевые добродетели: справедливость, умеренность, мужество и мудрость. Это следует из самого понятия “хороший”» [Бугай 2016: 185].

Добродетели у Платона являются основой для достижения счастья и благополучия. Древние греки считали, что предназначение человека в этой жизни возвышенно, что человек живет не ради удовольствия, но ради достижения совершенного состояния, добродетели [Канарш 2005: 103]. Без знания блага как такового все остальное, включая и добродетели, оказывается «амбивалентным». Как и большинство других древних философов, Платон придерживается эвдемонистической концепции этики, основанной на добродетели. Добродетель в учении Платона – это состояние совершенства души, которое достигается через познание и следование истинным идеям. Это подразумевало необходимость должного воспитания, потому что «как раз самые способные от природы люди, если они не получают надлежащего воспитания, падают наиболее низко или, выражаясь по-латыни, corruptio optimi pessima». Другими словами, «великие люди должны быть воспитаны правильно, иначе, попав в худую почву и не получив должного питания и воспитания, они становятся способны на величайшие злодеяния и пороки» [Бугай 2016: 269–270]. Кроме того, следует отметить, что набор добродетельных качеств у определенных категорий людей Платон считает явлением не наследственным, а приобретенным в результате правильного воспитания [Лонин, Григоренко 2011: 75].

В противоположность Платону мысль Конфуция о совершенномудром правителе основана на равноправии людей от природы. По его мнению, обычные люди и совершенномудрые имеют общую природу, поэтому, постоянно стремясь к совершенствованию себя, они могут стать благородными мужами, даже совершенномудрыми. Внутренняя основа состоит в том, что одну и ту же человеческую природу имеют совершенномудрые и обычные люди, между которыми отсутствует разница в иерархии. Все люди могут культивировать добродетель и приводить себя в соответствие с Велением Неба (天命). Конфуций предлагал людям следовать пяти главным добродетелям, таким как милосердие, праведность, пристойность, мудрость и вера, поскольку для него каждый человек – это потенциально святой совершенномудрый («Лунь юй» VII. 30).

Мысль о правителе-философе соотносится с одной из форм правления «мудрецов». Платон рассмотрел пять форм правления, включая аристократию, теократию, олигархию, демократию и тиранию. По его мнению, все они несовершенны, поэтому в идеальном государстве должно быть реализовано интеллектуальное правление правителей-философов. В идеальном государстве философы, которые выступают за справедливость и свободу и не имеют эгоизма, являются так называемыми мудрецами. Благодаря приобретению мудрости и высшего блага философы управляют идеальным государством, ибо только они являются наиболее дальновидными, бескорыстными, учитывают интересы всех членов государства. Хотя мечта об идеальном государстве Платона никогда не воплотилась в реальности, она стала путеводной звездой дня греков и европейцев последующих поколений. В Китае также считали, что для построения идеального государства правители должны постоянно совершенствовать свое собственное обучение и подготовку, чтобы мудрость была нацелена на естественное состояние [Лю Сигэн 2010: 23]. Кроме того, в связи с тем, что желания – важная причина испорченности души, правитель должен сдерживать свои желания, повышать уровень управления, чтобы постоянно вести людей к добру.

Платон и Конфуций делали больший упор на роль правителя, но каждый из них имел свой собственный акцент. Конфуций более заботится о моральных требованиях к правителям, в которые входят верность, сыновняя почтительность, человеколюбие, считая, что совершенномудрые тоже должны быть ограничены моралью. Благородный муж воплощает в себе лучшие качества, такие как человеколюбие, справедливость, разумность, искренность и уважение к ритуалам, поэтому, по мнению А. С. Мартынова, «благородный муж» представляет собой социальный идеал личности, эталон, к которому должны стремиться все люди [Классическое… 2000: 59]. Лучших людей Платон называет философами, у которых разумное начало преобладает над неразумным и эмоциональным. При этом, по мысли Платона, философы должны обладать также определенным набором нравственных качеств, таких как «правдивость, решительность, неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» [Платон 2005: 237]. Платон подчеркивал, что правитель-философ является универсальным знатоком, находится на вершине идеального государства и принимает только надзор Бога. Платон стремится фиксировать стабильность и порядок в полисе, опираясь на этические основания. Поэтому именно философам должна принадлежать ведущая роль в государстве.

Диалог «Государство» Платона является не столько проектом создания государства, сколько произведением о формировании человека, неотделимого от государства в понимании философа [Йегер 1997: 198]. Если бы можно было четко разделить людей по типам, особенностям и свойствам, то вполне возможно, что государственный проект Платона помог бы организации общего благополучия, но в реальности сложно представить путь развития такого государства. Особенно трудно это сделать сейчас, в современном мире и в усло-виях современной политики [Кобзев 2018: 31].

В идеальном государстве Конфуция совершенномудрый правитель является самым мудрым и добродетельным из всех благородных мужей. Его моральный облик очень похож на идеал Платона, то есть на правителя-философа. Конфуцианская мысль о внутренней совершенной мудрости и внешней царственности, имеющая сильный этический оттенок, проходит через всю историю феодального общества Китая и тесно связана с идеями о правлении по воле правителя, гуманном правлении и ориентации на народ [Большой… 1992: 22]. По мнению Дун Чжуншу (190 или 179 – 120 или 104 до н. э.), как идеальная высшая личность совершенномудрый является не только наместником Неба в мире, но и правителем мира. Следовательно, как посредник между Небом и человеком совершенномудрый обладает потенциалом соединить Дао Неба и человеческие дела, в результате он может постоянно быть в гармонии с Дао Неба и человеческими делами. Во времена смуты и хаоса китайцы, естественно, с нетерпением ждут появления совершенномудрого, чтобы он снова объединил Поднебесную и построил новую гармонию в стране.

Хотя Александр Македонский объединил Грецию и создал мировую империю, но в Древней Греции каждый из полисов стремился к самостоятельности и жил по своему уставу, поэтому концепция о великом соединении (大一统) так и не укоренилась глубоко в сердцах людей. Правитель-философ Платона – это лишь его личная идея, которая не наследуется и не развивается в последующих поколениях, а быстро заменяется мыслью об управлении на основе закона и демократической мыслью.

Платон применяет «справедливость» как принцип, чтобы построить основный порядок в идеальном государстве под управлением правителя-философа. Идеальное общество да тун[3] в глазах Конфуция под правлением совершенномудрого основано на принципе человеколюбия.

При этом совершенномудрым, относящимся к образцам нравственности, называют человека, постигшего Дао. Конфуций ставит совершенномудрого в пример, его последователи выдвинули тезис: «Каждый может быть совершенномудрым». Таким образом, иерархия в обществе является неабсолютной, позволяется переход из одного сословия в другое. Совершенномудрые правители древности занимались не только совершенствованием своей добродетели и рассуждениями обо всем множестве вещей, но и посвящали себя реальному ведению государственных дел, следовательно, возвращение к Дао совершенномудрых принесет в общество мир, согласие и правильные межличностные отношения. Как указал Цянь Му[4], «люди подчиняются императору не потому, что он правитель, а потому, что он носитель Дао».

Подводя итог, можно сказать, что в своих сочинениях Конфуций и Платон формулируют свое видение человеческого сообщества. Идеи Платона и Конфуция об идеальных правителях и формах государства большинство исследователей называет утопическими, однако они, безусловно, заслуживают самого пристального внимания при дальнейшем осмыслении данных вопросов. После исключения всей архаики и музейности в них все же оставалось немало ценного. Идеи Платона и Конфуция о воспитании идеальной личности сейчас особенно актуальны для системы современного образования и формирования общественного сознания.

Литература

Асмус В. Ф. Античная философия. М. : Высшая школа, 2005.

Большой философский словарь / под ред. Фэн Ци. Шанхай : Шанхайское лексикографическое изд-во, 1992 (на кит. яз.).

Бугай Д. В. Единство платоновского «Государства». М. : Воробьев А. В., 2016.

Ван Гуйюань. Шуовэнь Цзэцзы Цзяоцянь. Шанхай : Сюэлинь, 2002 (на кит. яз.).

Гу Цзеган. Эволюция понятий и значений слов «святой» и «мудрец» // Китайская философия. 1979. № 1 (на кит. яз.).

Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. М. : «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 1997.

Канарш Г. Ю. Социальная справедливость с позиций натурализма и волюнтаризма // Знание. Понимание. Умение. 2005. № 1. С. 102–110.

Классическое конфуцианство: в 2 т. Т. 1. СПб. : Нева, 2000.

Кобзев М. А. Образ идеального правителя и проект совершенного государства у Платона // Гуманитарный акцент. 2018. № 2. С. 22–31.

Колядин А. П., Воробьев Г. А. Политическая элита: взгляды Конфуция, Платона и Аристотеля на управление государством // Вестник Пятигорского государственного университета. 2021. № 4. С. 73–75.

Конфуций. Суждения и беседы. СПб. : Азбука, 2018.

Конфуцианское «Четверокнижие» («Сышу») / отв. ред. Л. С. Переломов. М. : Вост. лит-ра, 2004.

Ли Инхуа. Анализ концепций доциньских философов о совершенномудром правителе – сравнение их с мыслями Платона о правителе-философе // История китайской философии. 2005. № 1 (на кит. яз.).

Лонин А. В., Григоренко Д. Е. Власть «лучших людей» в социально-философских концепциях Платона и Аристотеля // Омский научный вестник. 2011. № 2(96). С. 74–77.

Лю Сигэн. Интерпретация к мысли Платона о правителе-философе // Вестник университета Чжаоцин. 2010. № 6 (на кит. яз.).

Лю Чжи, Шангуань Цзюжуй. Сравнительный анализ правления совершенномудрого правителя у Конфуция и правления правителя-философа у Платона // Чуаньшань. 2016. № 5 (на кит. яз.).

Платон. Государство. СПб. : Наука, 2005.

Хан Демин. Ритуал: от истории к философии – создание учения о социальном идеале Конфуция и конфуцианства // Исследование китайской культуры. 1997. № 15. С. 13–19 (на кит. яз.).

 

---

* Для цитирования: Жань Цзиньхун. «Шэн ван» Конфуция и правитель-философ Платона // Философия и общество. 2024. № 4. С. 130–141. DOI: 10.30884/ jfio/2024.04.09.

For citation: Ran Jinhong. Confucius’s “Sheng Wang” and Plato’s Philosopher King // Filosofiya i obshchestvo = Philosophy and Society. 2024. No. 4. Pp. 130–141. DOI: 10.30884/jfio/2024.04.09 (in Russian).

[1] Насколько нам известно, в настоящее время существуют лишь три специальных статьи на русском и китайском языках, посвященные данной теме (укажем их в хронологическом порядке): [Ли Инхуа 2005; Лю Чжи, Шангуань Цзюжуй 2016; Колядин, Воробьев 2021].

[2] Гу Цзеган (顾颉刚) (8 мая 1893 – 25 декабря 1980) – китайский историк, наиболее известный своим семитомным трудом «Гуши Бянь» (古史辨 или «Споры о древней истории»).

[3] Да тун (大同) – Великое единение, Великое равенство. Одна из основных утопических социально-политических концепций конфуцианства. Впервые она была представлена в главе 9 «Ли юнь» («Действенность ритуала») конфуцианского трактата «Ли цзи» (IV–I вв. до н. э.), где описываются два состояния общества: идеальное – да тун и приемлемое – сяо кан («Малое процветание»).

[4]Цянь Му (1895–1990) – китайский историк, философ и писатель. Он считается одним из величайших историков и философов Китая XX в.