Феномен пайдейи: идеалы греческой культуры и некоторые перспективы ее понимания

Автор: Лактионова А. Г. - подписаться на статьи автора
Журнал: Философия и общество. Выпуск №4(113)/2024 - подписаться на статьи журнала

DOI: https://doi.org/10.30884/jfio/2024.04.06

Лактионова Аделина Газинуровна – аспирант Омского государственного педагогического университета. E-mail: adelina.sitdikova@list.ru.

В статье предлагаются размышления над фундаментальными понятиями греческой пайдейи (образовательного и культурного проекта формирования греческого человека). Автор настоящей статьи обращается к данной теме, так как пайдейя совпадает с человеком и истиной как идеалами, как возможностями, позволяющими (в отличие от власти) включить утопию и надежду в область мысли и коллективной жизни. Пайдейя всегда предполагает, что человек не знает о себе, что конституирует его в герменевтике его собственного бытия. Грек понимает, что его задача состоит в том, чтобы действовать, исходя из постоянной интерпретации мира и самого себя, потому что он признал, что истина никогда не заканчивается, что это всегда открытая задача. Пайдейя – это процесс формирования человека как личности и как народа. Единой модели пайдейи не существует, что отражает актуальность данной работы. Греческая религия - дискурс, где мы вынуждены думать не только о религии, но и о политике, антропологии, истории, морали и этике, но несомненно, что сама религия была главным элементом греческого общества. В данной статье рассматриваются и анализируются некоторые моменты греческой пайдейи. Следует начать с приближений к ее определению с точки зрения таких теоретиков, как Вернер Йегер,
а затем углубиться в характеристики и типы пайдейи, что формирует новизну настоящей работы.

Ключевые слова: античность, пайдейя, человек, греческая культура, религия, В. Йегер, философия, культура.

The Phenomenon of Paideia: The Ideals of Greek Culture and Some Prospects for Understanding Them

Laktionova A. G. 

This article offers a reflection on the fundamental concepts of Greek paideia (the educational and cultural project of Greek human formation). The author of this article addresses this topic because paideia coincides with man and truth as ideals, as possibilities that allow (in contrast to power) the inclusion of utopia and hope in the realm of thought and collective life. Paideia always presupposes that man is unaware of himself, of what constitutes him in the hermeneutics of his own being. The Greek realises that his task is to act on the basis of a constant interpretation of the world and of himself, because he has realised that truth never ends, that it is always an open task. Paideia is the process of forming man as an individual and as a people. There is no single model of paideia that reflects the relevance of this paper. Greek religious discourse, where we are forced to think not only about religion but also about politics, anthropology, history, morality and ethics, but it is undeniable that religion itself was a major element of Greek society. This paper examines and analyses some aspects of Greek paideia. It will begin with approaches to its definition from the point of view of theorists such as Werner Jaeger, and then delve into the characteristics and types of paideia, which is the novelty of this paper.

Keywords: antiquity, paideia, man, Greek culture, religion, Werner Jaeger, philosophy, culture.

Греческая религия – сложная тема для всестороннего рассмотрения, поскольку ей не хватает структуры и центрального единства, которые в значительной степени присутствуют в современных религиях.

В настоящей работе мы обращаемся к «божественной» пайдейе, которую иногда именуют «образованием», «мужеством» и «благородством души». И потому древние называли сынами Зевса тех, кто получил хорошее образование, с которым борется душа, тех, кто был воспитан, как Геракл, прославленный герой. Так, тот, кто, будучи родовитым, получил это образование (божественное), легко приобщается и к другому (человеческому) и идет к величайшим и существеннейшим началам, и, будучи посвященным, также сохраняет в своей душе догмы, и никто не может их отнять. Греческая пайдейя всегда выводила свои правила человеческого и социального поведения из божественных законов вселенной, которым было дано имя «природа».

В чем прелесть греков и греческой религии? Как мы подходим к ним, чтобы понять их, в частности концепцию пайдейи? Путей много, так как каждая эпоха и каждый народ западной культуры видели греков сквозь призму своих интересов и своих средств.

В связи с этим упомянем только три наиболее распространенных. Во-первых, путь эстетики в современном понимании. Это путь, по которому идут те, кто использует художественное произведение как руководство для проникновения в греческую душу, поскольку они считают греков народом художников превыше любого другого качества. И они, безусловно, правы в этом. Во-вторых, путь политики, рассматривающий форму общественной организации как наиболее типичную и устойчивую для греческого народа, ибо эта общественная организация служила развитию этого народа как в целом, так и в его индивидуальностях. Игнорировать это было бы абсурдно. В-третьих и наконец, приведем очень сильное течение, путь тех, кто считает попытку устроить существование в соответствии с идеалом мудреца, называет ли он себя софистом или философом, наиболее характерным для греков.

Несмотря ни на что, каждая из этих точек зрения односторонняя, поскольку ни одна из них сама по себе не обладала достаточной силой, чтобы отразить и даже определить характер и курс греческого народа. К греческой душе нужно подходить со всех этих измерений сразу, ибо в Греции поэты были воистину мудрыми людьми и ковали полис, политики хотели быть и были мудрыми и не менее поэтами, а мудрые (софисты и философы) вообще были общественными деятелями и не менее поэтами. Все они обладали тремя измерениями, потому что в каждом из них поощрялась одна и та же общая сила – пайдейя. Следовательно, это будет наиболее подходящий способ получить доступ к греческой душе.

Таким образом, замысел данной работы сводится к анализу некоторых текстов с намерением получить новую концептуальную точку зрения в этом сложном дискурсе религии, истории и философских течений. Так, рассматривая религиозную панораму, мы намереваемся внести новый взгляд на концепцию греческой пайдейи.

Чтобы обратиться к категории пайдейи, уместно сослаться на работу, проведенную Вернером Йегером, поскольку он был источником вдохновения для этого исследования, в частности на его работу «Раннее христианство и греческая пайдейя» [Вернер 2014]. Хотя немецкий философ посвятил греческой пайдейе целое памятное исследование, в конце этой работы он признал, что без вмешательства христианства, которое он считал последней фазой греческой пайдейи, от литературы и классической культуры почти ничего не осталось бы.

Согласно Вернеру Йегеру, греческая культура, помимо того, что первой зафиксировала свою заботу о формировании человека, развивалась, не разрушая своих прежних основ, а всегда преобразовывая их. В этом смысле использовавшаяся до тех пор модель была не выброшена за ненадобностью, а обновлена, подчиняясь закону строгой преемственности. Философия Платона является примером этого, стремясь реинтегрировать предыдущие периоды эллинской культуры. Действительно, утверждает немецкий философ, «Платон сознательно и систематически собирает различные проблемы доплатоновского периода и поднимает их на более высокий философский план» [Вернер 2001: 374].

Пайдейя понималась как пробуждение к сознательному идеалу воспитания человека в соответствии с истинной человеческой формой, с его подлинным бытием, и культура, которая развивалась при посредничестве философии, науки и в постоянной борьбе с ними. Таким образом, пайдейя обозначает полное и строгое интеллектуальное, духовное и спортивное формирование человека. С включением смысла формирования человеческого духа человек наделялся истинно человеческим характером.

По словам В. Йегера, этот идеал человека, через который должна была формироваться личность, не есть пустая схема, независимая от пространства и времени. Это живая форма, которая развивается в почве города и сохраняется через исторические изменения. Он собирает и принимает все изменения своей судьбы и все этапы своего исторического развития [Там же: 12]. То есть пайдейя, совокупность эллинских знаний, является в некотором приближении идеалом, который привел греков к самосознанию, чтобы породить видение человека и воспитать его.

К представителям пайдейи мы можем отнести героев Гомера, однако позже софисты добавили гуманитарные науки и, наконец, Платон задумал философию как высшую пайдейю. В этом смысле уместно утверждать, что истинными представителями греческой пайдейи являются не безмолвные художники, то есть скульпторы, художники, архитекторы, а скорее поэты, музыканты, философы, риторы и ораторы.

Платон, отмеченный опытом, пережитым со своим учителем Сократом, увидит в его фигуре ось формирования греческого человека собственными усилиями. Данная идея образца и примера господствовала в аристократическом образовании со времен Гомера. По мнению немецкого философа, в личном примере норма, которой необходимо следовать, наглядно демонстрируется перед глазами ученика, что должно побуждать его к подражанию [Вернер 2001: 284]. Этот личный элемент подражания позже заменяется законом.

Ссылка на Сократа как на модель позволяет лучше понять некоторые фундаментальные характеристики, которые она предполагает. Когда он задумывает свою работу по убеждению молодых и старых заботиться не столько об их теле или судьбе, сколько о совершенстве души, как предопределено Богом и по этой причине как о служении Богу, мы находим здесь элементы пайдейи. Религиозный характер его миссии понимается из логики заботы о душе, поскольку душа есть для него то, что божественно в человеке.

Призыв Сократа к «заботе о душе» был тем, что действительно заставило греческий дух прорваться к новому образу жизни. Если понятие жизни, βίος (жизнь; часто с положительным оттенком), обозначающее человеческое существование не как простой временной процесс, а как смысловое единство, как сознательную форму жизни, занимает теперь столь господствующее положение в философии и в этике, то это обусловлено, в очень значительной части, действительной жизнью самого Сократа. Его жизнь была предвкушением новой жизни, целиком основанной на внутренней ценности человека.

Сократ конкретно характеризует заботу о душе как заботу о познании ценности и истины. Сократовское знание, или phronesis, не имеет иной цели, кроме одной: познания добра. Там, где воля задумана таким глубоко положительным и целеустремленным образом, она всегда по своей природе опирается на знание, и достижение этого знания, когда это возможно, представляет собой человеческое совершенство. С тех пор как Сократ выдвинул эту идею, мы говорим о судьбе человека и цели человеческой жизни и поведения. Цель жизни - это то, чего хочет природа по своей сути и своей природе: добра (у древних – благо).

Действительно, это представление о цели жизни станет решающим для истории pаideia, поскольку оно позволит нам по-новому осветить миссию всякого образования, которое уже не будет заключаться в развитии определенных способностей или передаче определенного знания, а будет состоять в том, чтобы дать человеку возможность достичь истинной цели своей жизни. Настоящее стремление может привести к достижению цели только в течение всей жизни человека.

Сказанное ранее приводит к изменению представления о сущности пайдейи. Культура в сократовском понимании становится стремлением к сознательному философскому упорядочению жизни, ставящему себе целью выполнение духовно-нравственного предназначения человека. Человек, задуманный таким образом, рождается для пайдейи, что является его единственным настоящим достоянием.

В соответствии с вышеизложенным сумма всего, чем обладает человек, есть, с точки зрения Сократа, пайдейя: его внутренний образ жизни, его духовное существование, его культура. Кроме того, в этом понимании пайдейи спекулятивный смысл теоретической жизни и практический смысл добродетельной жизни превосходным образом сопряжены и интегрированы. Пайдейя - это и идеал, к которому нужно стремиться, и процесс постепенного достижения этого идеала. В то же время результат: сам человек, достигший идеального роста, и моделирующие элементы, с помощью которых осуществляется такое достижение.

В платоновском понимании пайдейи государство необходимо для осуществления образования. Для этого нужна не только законодательная власть, но и среда как атмосфера, которой дышит личность.

Так, с древних времен матрица греческой религии начиналась со святилищ, расположенных в пещерах. Позже греки перешли к частным домашним богослужениям, соорудив в каждом доме небольшое святилище, основанное на традиционных верованиях, которые передавались по наследству от отца к сыну. Здесь угадывается прототип семейной ячейки, которая позже пригласит свою общину к участию в домашнем культе и постепенно расширит некоторые верования, приветствуя божество как защитника дома, общины и города. Важно подчеркнуть и учитывать, что религия в основном была предметом, тесно связанным с традицией. Например, у микенцев были очень похожие на более поздних греков представления о том, как относиться к богам. Потом уже Гомер и Гесиод подробно описали в своих произведениях, как божественные силы влияли на человеческие поступки и как не избегнут сурового наказания те, кто их оскорбит. По этой причине было крайне важно избегать гнева богов, не преступая природы и не нарушая законов мироздания. Поэтому важно было выполнять ритуалы добросовестно.

Таким образом, мы наблюдаем, что в греческих цивилизациях жизнь и чувство личности уже сами по себе являются непрерывным религиозным событием, подобно работе, еде, занятиям спортом или походу на войну. Поэтому деяния греков имели сакральную религиозную ценность. Человек почитал каждое действие как фундаментальный и священный элемент своей жизни. Каждое проявление сакрального было важно для человека. Кроме того, основным, но священным элементом была семейная ячейка, где супружеское счастье и семейная гармония были необходимы для благополучия общества. К примеру, Гестия, богиня домашнего очага и огня, защищала алтари каждого дома и по аналогии полис. Конечная цель состояла в том, чтобы в каждом уголке вселенной горел мистический священный огонь, дающий жизнь всей природе.

Здесь нужно отметить, что, несомненно, греческая религиозность была неразрывно связана с мифом. Но мифы делились на два разных типа: с одной стороны, те мифы с экзотерическими коннотациями, которые пытались объяснить обстоятельства культурной среды общества и были бы известны всем через литургический календарь, в то время как, с другой стороны, эзотерические мифы сообщали о священном характере мира и индивидууме, проходившем некоторые испытания, инициации ритуального характера. Однако обе концепции ведут к религиозному акту уважения к природе, законам, этике, образованию, к тому, что греки называли пайдейей, то есть к целостному формированию личности для выполнения своих гражданских обязанностей в области философии, науки, гуманитарных наук и политики. Религия, без сомнения, была основой, которая поддерживала целостность всех этих знаний о человеке, а добродетель была конечной целью [Fowler 1984].

Платон полагал, что человек должен жить своей жизнью в сфере разума и под идеальным архетипом жизни, поскольку он также пытался признать, что в Космосе существует Порядок, некие божественные ориентиры, где действует подлинный Дух. Так, Человек был архитектором Великого Делания, архитектором той модели, которая должна была быть воплощена на земле.

И религия, и философия в Древней Греции отражают мировоззрение греков. Обе отвечают совершенно оригинальному миросозерцанию, типичному для греков прошлого.

Единственное знание, имеющее ценность, – это знание того, как выбирать, которое позволяет человеку принять правильное решение. Таков смысл мифа, разъясненный самим Платоном. Великая опасность для всех состоит в выборе судьбы жизни, которая для философа является синонимом образа жизни или идеала жизни. Вот почему человек должен стремиться приобрести знание, которое позволит ему сделать этот выбор, не заботясь ни о чем другом. Эта точка зрения окончательно проясняет, что такое пайдейя. Чрезвычайная серьезность, с которой Платон ставит эту проблему и делает ее единственной проблемой, действительно значимой для человеческого существования, выражается в постулате, что человек должен всеми силами подготовить себя в этой жизни, чтобы сделать выбор, который осуществляется в другой жизни, когда после тысячелетнего паломничества человек готовится снова спуститься на землю, чтобы жить высокой или низкой жизнью. Теперь он не является свободным существом в полном смысле этого слова, особенно если ему препятствуют его прошлые ошибки. Но человек тем не менее может работать над своим освобождением, пока борется за то, чтобы следовать по восходящему пути. Если он «стремится всегда идти вверх», его освобождение произойдет в новой жизни.

Следовательно, пайдейя основана на религиозном mos maiorum эллинизма, который позволяет сформировать настоящего эллина, используя богатую мудрость и ресурсы эллинского литературного наследия, и имеет целью развить человека до зрелости, чтобы он мог правильно относиться как к богам, так и к своим собратьям. Прохождение пайдейи необходимо для участия в логосах эллинов. Пайдейя – это божественное откровение, принесенное богами, и оно является неотъемлемой частью концепции культуры, поскольку действует как цивилизатор человечества, который коллективно раскрывает и цивилизацию, включая литературу, грамматику, риторику, политику, закон, правительство, медицину, драму, искусство, музыку, культурную практику, традицию, филантропию, науку, астрономию, космологию, математику, военную науку, теологию, философию и религию. Посредством дисциплинированного образования пайдейя стремится сформировать человека, чтобы он понял свое истинное Я – самую истинную и наиболее врожденную человеческую природу, которая реализует вечное и актуальное Я, душу. Пайдейя не просто влечет за собой опыт в одном или даже нескольких из многих искусств; это также включает в себя здоровый характер, поскольку профессор, который думает одно, а учит другому, не может обучить своих студентов. Кроме того, это процесс морализаторства, так как посредством пайдейи мы учимся добродетели.

Пайдейя имеет метафизическое значение, поскольку она передается только через божественное вдохновение, что делает пайдейю священной по своему характеру. Ее конечной целью является совершенство души и достижение henosis (единства с божественным), которое достигается через интеллектуальное развитие человека и в конечном итоге завершается в форме теургических обрядов; ибо воспоминание о том, что душа забыла, есть и средство, и конечная цель истинного познания. Поскольку такая пайдейя необходима для спасения душ, поскольку образование становится чем-то, что служит как душе, так и божественному, это означает, что человек с каплей врожденной добродетели, получающий пайдейю, становится даром богов человечеству. Чтобы понять это, мы можем обратиться к «Аллегории пещеры» Платона, где теург, освободившись от своих цепей и обняв божественный свет солнца, добровольно возвращается в пещеру, чтобы попытаться освободить тех, кто все еще находится внутри. Точно так же душа, которая через пайдейю приходит к пониманию и запоминанию истинного знания, вернется и поможет своему ближнему также обрести истинное знание.

Следовательно, пайдейя, а также стремление к добродетели являются краеугольными камнями религии. Пайдейя идет рука об руку с благочестием.

Литература

Вернер Й. Пайдейя. Воспитание античного грека: в 2 т. Т. 1. М. : Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001.

Вернер Й. Раннее христианство и греческая пайдейя. М. : Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2014.

Fowler J. W. Pluralism, Particularity, and Paideia // Journal of Law and Religion. 1984. Vol. 2. No. 2. Pp. 263–307.

---

* Для цитирования: Лактионова А. Г. Феномен пайдейи: идеалы греческой культуры и некоторые перспективы ее понимания // Философия и общество. 2024. № 4. С. 90–98. DOI: 10.30884/jfio/2024.04.06.

For citation: Laktionova A. G. The Phenomenon of Paideia: The Ideals of Greek Culture and Some Prospects for Understanding them // Filosofiya i obshchestvo = Philosophy and Society. 2024. No. 4. Pp. 90–98. DOI: 10.30884/jfio/2024.04.06 (in Russian).