Касты в социально-политическом устройстве Индии
скачать Автор: Юрлова Е. С. - подписаться на статьи автора
Журнал: Историческая психология и социология истории. Том 18, номер 1/ 2024 - подписаться на статьи журнала
DOI: https://doi.org/10.30884/ipsi/2024.01.06
Юрлова Евгения Степановна – кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. efbelbars@mail.ru.
В статье поставлена задача показать разделенность современного индийского общества социально-кастовыми и религиозными перегородками и ее влияние на социальную и политическую жизнь страны. Население Древней Индии делилось на четыре социальные общности – варны: старшей (брахманов) – ученых, жрецов, учителей; второй (кшатриев) – воинов, правителей, знати; третьей (вайшьев) – землевладельцев, скотоводов, торговцев; низшей четвертой (шудр) – ремесленников, слуг. За пределами системы варн находились неприкасаемые. В дальнейшем развитие системы варн в систему каст происходило в результате межварновых браков. В 1950 г. конституция независимой Индии провозгласила упразднение неприкасаемости и равенство всех перед законом. Однако в той или иной форме она продолжала сохраняться, несмотря на определенные положительные изменения в жизни бывших неприкасаемых. С 1990 г. в официальных документах и СМИ стал использоваться термин «зарегистрированные касты». Слово «далит» (униженный) закрепилось в качестве общепризнанного термина в быту и общественной жизни для обозначения бывших неприкасаемых. Большой вклад в борьбу против неприкасаемости внес Махатма Ганди. Коренные изменения в этой борьбе стали заслугой Б. Р. Амбедкара. Он подготовил ее идеологическую основу, требуя упразднить кастовую иерархию. С этой целью он стремился выработать у далитов новое мировоззрение. Его привлек буддизм своим протестом против социального неравенства и тем, что он был исконно индийской религией. Новый буддизм Амбедкара – наваяна – предлагал решать социально-экономические проблемы дискриминируемых низов индийского общества на основе демократии и ненасилия. Главное состоит в том, что среди далитов стал формироваться средний класс.
По переписи 2011 г. в Индии насчитывалось более 200 млн членов зарегистрированных каст, а по некоторым подсчетам еще около 15–20 млн далитов-христиан и 100 млн далитов-мусульман. Таким образом, общая численность далитов составляет четверть населения Индии.
Ключевые слова: касты, далиты, неприкасаемые, зарегистрированные касты и племена, буддизм, М. Ганди, Б. Р. Амбедкар.
Castes in the Socio-Political System of India
Еvgeniya S. Yurlova.
The goal of this article is to show the division of modern Indian society along social, caste, and religious lines. The population of ancient India was divided into four social strata – varnas: the senior (Brahmins) – scholars, priests, teachers; the second (Kshatriyas) – warriors, rulers, nobility; the third (Vaishyas) – agriculturists, farmers, merchants; and the fourth (Shudras) – craftsmen, servants. The untouchables were outside the Varna system. Later, the Varna system evolved into the caste system as a result of intervarna marriages. In 1950, the constitution of independent India declared untouchability abolished and proclaimed equality for all. However, the practice of untouchability continued to persist despite certain positive developments in the lives of former untouchables. Since 1990, the term “Scheduled Castes” has been used in official documents and the media. The word “Dalit” (downtrodden) became adopted as a recognized term in everyday life and social life to refer to former untouchables. An important contribution to the struggle against untouchability was made by Mahatma Gandhi. Fundamental changes to this struggle were brought by B. R. Ambedkar who developed its ideology which demanded that caste hierarchy be dismantled. His goal was to develop a new worldview among the Dalits. Buddhism appealed to him with its protest against social inequality and as an original Indian religion. Ambedkar’s new Buddhism – Navayana – aimed at solving the socio-economic problems of the discriminated lower classes with democratic non-violent methods. Importantly, a new middle class started forming among the Dalits. According to the 2011 census, there were more than 200 million members of Scheduled Castes in India, and by some estimates there were additionally 15–20 million Christian Dalits and 100 million Muslim Dalits. Thus, the total Dalit population is a quarter of India’s population.
Keywords: castes, Dalits, untouchables, Scheduled Castes and Tribes, Buddhism, Mahatma Gandhi, B. R. Ambedkar.
Одной из острых проблем Индии является разделенность общества социальными перегородками, в том числе кастовыми и религиозными. Это находит отражение в разных сферах идеологической, экономической и социально-политической жизни.
В 1936 г. колониальными властями Индии был издан указ, утвердивший список каст, в отношении которых члены индусской общины соблюдали неприкасаемость. Их назвали «зарегистрированными кастами». За ними закрепили определенное число мест в законодательных органах в центре и провинциях, а с 1943 г. – и на государственной службе. Это положение сохранилось и после достижения страной независимости в 1947 г. Это их преимущество не распространялось на образовательную и экономическую сферы.
Население Древней Индии делилось на четыре социальных общности – варны. Старшей из них была варна брахманов – ученых, жрецов, учителей. Во вторую варну – кшатриев – входили воины, правители, знать. В третью – вайшьев – землевладельцы, скотоводы, торговцы. В низшую, четвертую, входили шудры. Им и еще более низким слоям общества – неприкасаемым – запрещалось изучать священные книги. О возникновении варн впервые говорится в одном из гимнов «Ригведы» (Альбедиль, Дубянский 1996: 375–376), в котором появилась легенда о том, что в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши брахманы возникли из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из торса, а шудры – из ступней. Варны не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы варн в систему каст межварновыми браками, дети от которых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн (Альбедиль, Дубянский 1996: 112)
По кастовой переписи 2011 г. доля индусов в стране составила около 80 %, зарегистрированных каст – 18,6 %, зарегистрированных племен – 11 %, мусульман – 14 %. Кастовая перепись выявила, что часть зарегистрированных каст и племен исповедует не только индуизм, но и другие религии. Зарегистрированные касты включают представителей разных каст, племен и религий и составляют 41,1 % всего населения Индии (Socio-Economic… 2011).
Хотя социальная дискриминация этих каст, известная как неприкасаемость, запрещена законом, она в той или иной форме продолжает сохраняться.
Принятая в 1950 г. конституция независимой Индии провозгласила: «“Неприкасаемость” упраздняется и практика ее в любой форме запрещается». Она декларировала равенство всех людей перед законом и запретила дискриминацию по мотивам религиозной и кастовой принадлежности (Конституция… 1956: 62–63). Ею была предусмотрена возможность квотирования для зарегистрированных каст мест в нижней палате центрального парламента и законодательных собраниях штатов, а также в органах местного самоуправления. Помимо этого, государство было обязано осуществлять специальные программы по их опеке как «отсталых классов граждан». В частности, для них предусматривалось резервирование рабочих мест на государственных предприятиях и квот в государственных учебных заведениях.
После достижения независимости Индии в положении этих низов общества произошли определенные положительные изменения. Это нашло отражение в их участии в политической, общественной и культурной жизни страны. Некоторые из них были избраны на самые высокие государственные должности, в том числе президента Индии, министров правительства в центре и штатах, губернаторов, членов парламента и законодательных собраний.
Но подавляющее большинство членов этих каст – безземельные сельскохозяйственные рабочие, арендаторы-издольщики, малоземельные крестьяне, разнорабочие, люди тяжелого физического труда. Три четверти из них неграмотны и столько же находятся за гранью бедности. Многие из них, особенно в сельской местности, по-прежнему подвергаются социальной дискриминации, а нередко и прямому насилию со стороны более зажиточных высоких каст.
В 1990 г. правительство Индии приняло решение использовать термин «зарегистрированные касты» в официальных документах
и средствах массовой информации. А слово «далит» (униженный) закрепилось в качестве общепризнанного термина в быту и общественной жизни для обозначения бывших неприкасаемых.
Хотя в наши дни индийское государство выступает в качестве главного опекуна зарегистрированных каст, интеграция этого обширного слоя в основное русло развития общества оказалась очень сложным делом. Кастовая разобщенность традиционного общества до сих пор остается важным фактором общественной жизни.
В течение веков в индийском обществе назревало недовольство неприкасаемых иерархической кастовой системой и социальной дискриминацией. Но подлинное движение за права этих отверженных началось в годы зарождения и развития антиколониальной борьбы, пробуждения национально-патриотического сознания индийцев.
Выступления неприкасаемых в последней трети XIX – начале XX в. за гражданские и политические права приняли характер антибрахманских движений на Западе и Юге Индии против кастового угнетения.
В идеологическом плане лейтмотивом всех движений протеста неприкасаемых всегда был и до сих пор остается антибрахманизм, который берет свое начало в раннем буддизме – самой древней из известных форм протеста против социальной дискриминации. Заметным этапом в развитии протестных настроений низов стали религиозно-реформаторские движения средневековой Индии XIII–XVII вв. – бхакти, которые были во многом своеобразной реакцией индуизма на принятие неприкасаемыми ислама. Находясь на социально-культурной границе индуизма, неприкасаемые разрывали отношения с ним в тех случаях, когда получали от этого социальные и экономические выгоды. Для них нередко легче было принять другую религию, чем преодолеть барьер, ограждающих их от мира «чистых» индусов.
Позже борьба против неприкасаемости была включена в программу реформаторских движений последней трети XIX – начала XX вв. Эти движения и деятельность организаций религиозных реформаторов-просветителей и христианских миссионеров стали той основой, на которой развивались самостоятельные выступления далитов в штатах Индии.
Большой вклад в борьбу против социальной изоляции низших каст внес Махатма Ганди (1869–1948). Он придал проблеме ликвидации неприкасаемости общеиндийское звучание, но не отвергал кастовую систему, а стремился примирить интересы различных социальных групп, чтобы объединить их для достижения главной цели – независимости Индии.
Почти одновременно с Махатмой Ганди против социальной дискриминации далитов выступил Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956). Он был первым представителем неприкасаемых, получившим высшее образование в США, Англии и Германии и ставшим впоследствии крупным общественно-политическим деятелем и создателем конституции свободной Индии.
Большая часть многообразной деятельности этого выдающегося политика и ученого была посвящена борьбе за социальное и религиозное реформирование кастовой системы с целью духовного и экономического раскрепощения далитов и создания условий для продвижения Индии к эгалитарному обществу на основе демократии.
Амбедкар внес коренные изменения в борьбу против социальной дискриминации. Он подготовил ее идеологическую основу, раскрыв эксплуататорскую суть традиционного индусского социального строя, основанного на кастовой иерархии. Чтобы покончить с социальной дискриминацией, считал он, необходимо упразднить кастовую систему в целом. Для этого он поставил своей главной целью реформирование сознания самих далитов, выработку у них нового мировоззрения. Амбедкар остановил свой выбор на буддизме, хотя рассматривал возможность обращения далитов в христианство, ислам или сикхизм. Буддизм привлек его прежде всего своим протестом против социального неравенства, а также тем, что он был исконно индийской религией, связанной корнями с культурной и исторической традициями страны.
Реформированный Амбедкаром буддизм – наваяна, который иногда называют «амбедкаризмом», – предлагал решать социально-экономические проблемы дискриминируемых низов индийского кастового общества на основе демократии и ненасилия.
14 октября 1956 г. на массовом митинге в г. Нагпур в торжественной обстановке около 300 тыс. членов неприкасаемой касты махаров, к которой принадлежал и Амбедкар, приняли буддизм. Вместе с ним они заявили, что отвергают индуизм. По некоторым источникам, в течение первых двух лет число адептов буддизма выросло до 3,5 млн человек. По данным переписи 1991 г. таких буддистов в стране насчитывалось 7 млн человек.
Последователи Амбедкара требовали уничтожения кастовой системы и брахманского превосходства. Чтобы уничтожить кастовую систему, нужно отвергнуть индуизм и принять альтернативную религию, предложенную Амбедкаром (подробнее об Амбедкаре и его деятельности см.: Юрлова 2020).
После смерти Амбедкара крупный вклад в развитие его идейного наследия и идеологическое обоснование борьбы далитов за равноправие внесли поэты, писатели и журналисты из их числа, которые начиная с 1960-х гг. стали появляться на культурной и политической арене Индии. Именно в то время в среде далитов стал формироваться свой, пока еще малочисленный средний класс. Новое поколение городских далитов, состоявшее в основном из государственных служащих и представителей свободных профессий (юристов, преподавателей, журналистов, литераторов), стало основным ядром, которое генерировало идеи о дальнейших путях развития этого социального слоя.
Появилась литература далитов, в которой отразился новый уровень сознания социальных низов. Лейтмотивом этой литературы является гнев и протест против существующего порядка вещей. Основа этого протеста – личный опыт унижений, оскорблений и стра-даний, через которые прошли авторы-далиты и их семьи. Главные темы этих гневных произведений – вековой апартеид, дискриминация и сегрегация, изолированность от остального общества, далиты как жертвы бесчеловечного насилия, закрепленного в индусской традиции. Протест заключался в призыве уходить из деревень в го-рода, не спускать кастовым обидчикам наносимые оскорбления и обиды, порвать с индуизмом, его идеологией, ритуалами и обычаями.
Далитские писатели обращались не только к неприкасаемым, но и ко всем другим обездоленным, угнетенным, независимо от касты и вероисповедания. Они призывали к диалогу на основе сходства их участи, проблем и общности целей по избавлению от кастовой дискриминации и достижению равноправия. По существу это была попытка духовных лидеров далитов установить контакты с другими уязвимыми слоями индийского общества ценою отказа от идеи исключительности своей собственной тяжкой доли.
В современной Индии борьба далитов и других низших каст против засилья брахманов в экономической и общественно-политической жизни, за социальную справедливость проходила с учетом местных условий. На юге Индии эти движения приобретали форму борьбы за квотирование для далитов мест в образовательных и дру-гих государственных учреждениях. К этому времени брахманы там составляли всего около 5 % населения и не обладали той же экономической и политической властью, что ранее.
По переписи населения Индии в 2011 г. в стране насчитывалось более 200 млн членов зарегистрированных каст. Из них около 150 млн проживало в сельской местности, около 50 млн – в городах. По некоторым подсчетам число далитов превышает 200 млн человек, так как далиты-христиане и далиты-мусульмане не считаются зарегистрированными кастами. Поэтому они не имеют права на резервирование в государственной системе образования и государственных правительственных органах. Насчитывается 15–20 млн далитов-христиан и около 100 млн далитов-мусульман. Если их включить в официально признанное число далитов, то их численность составила бы около 300 млн человек – четверть населения Индии. (India… 2013). Наибольшее число далитов проживает в штатах Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия, Панджаб и Бихар (подробнее о далитах, зарегистрированных кастах и резервировании см.: Юрлова 2003).
Далиты в штате Бихар
По данным кастовой переписи, проведенной в январе – августе 2023 г., в штате Бихар с населением более 130 млн человек (30 млн семей) больше трети семей живет на 200 рупий (2,4 доллара) в день, а среди зарегистрированных каст таких семей 44 %. 34 % всех семей Бихара располагают доходом в 6000 рупий (72 доллара) или меньше в месяц. Это означает, что они находятся ниже уровня бедности в этом штате. По данным кастовой переписи более половины всех зарегистрированных каст считаются бедными (например, мушахары – 54,56 %, думы – 53 %, чамары – 42 %, паси – 38 %). Только 5 % семей зарегистрированных каст зарабатывают от 20 000 до 50 000 рупий (241–603 доллара) в месяц. Среди высоких каст бедными являются бхумихары (27,58 %), брахманы (25,3 %), раджпуты (24,89 %) и каястхи (13,83 %). Однако по сравнению
с другими кастовыми группами высокие касты лучше всех представлены в правительственных органах. Это каястхи – 6,68 %, бхумихары – 4,99 %, раджпуты – 3,81 %, брахманы – 3,6 % (Singh 2023).
В соответствии с данными кастовой переписи из 130 млн общего населения штата 36 % принадлежали к «чрезвычайно отсталым классам» (Extremely Backward Classes), а следующей по численности группой были «прочие отсталые классы» (Other Backward Classes) – 27,13 % (Bihar… 2024).
Главный министр Бихара Нитиш Кумар назвал отчет по переписи важной вехой, чьи данные показали, что совокупно численность «чрезвычайно отсталых классов» и «прочих отсталых классов» составляет около 63 % всего населения штата, что четко указывает на то, что Центральное правительство должно поднять потолок резервирования с 50 % до 65 % (Singh 2023). Но и после этого вопрос об итогах кастовой переписи в Бихаре не был решен.
2 января 2024 г. Верховный суд Индии попросил правительство Бихара опубликовать для общественности данные кастовой переписи, чтобы все, кто подвергает их сомнению, могли высказать свое мнение. Например, «Бхаратия Джаната Парти» (Bharatia Janata Party), главная оппозиционная партия в Бихаре, обвинила правительство штата в нарушениях при проведении переписи и назвала ее данные «фальшивыми». К этому времени стало известно, что правительство Бихара уже получило разрешение Высокого суда Патны начать исполнение кастовой переписи, данные которой показали, что «чрезвычайно отсталые классы» и «прочие отсталые классы» составляют 63 % всего населения штата. Верховный суд Индии назначил дополнительное рассмотрение отчета по кастовой переписи на 5 февраля 2024 г. (Bihar… 2024). Но к этому сроку данный вопрос не был рассмотрен.
Далиты и их лидер Б. Р. Амбедкар в средствах массовой информации
За годы независимости проблемы далитов постепенно стали частью общественного обсуждения в Индии. Особенно наглядно это проявилось в 2021 г. во время празднования столетия со дня рождения Амбедкара, когда в стране и за ее рубежами были проведены массовые мероприятия в связи с этой годовщиной. Практически все политические партии и многие общественные организации обратились к наследию Амбедкара, подчеркивая его значимость для современной Индии. Однако отмечалось, что поднятые Амбедкаром острые проблемы не получили должного решения. Одной из причин этого было то, что наиболее мощные средства массовой информации Индии, такие как кинематограф, по существу, обходили проблемы далитов. Тем не менее постепенно тема далитов и их лидера Амбедкара стала завоевывать место в кинофильмах на разных индийских языках. Это происходило по мере того, как популярные индийские актеры, такие как Амитабх Баччан (Amitabh Bachchan), стали играть в фильмах, в которых главными героями были далиты. Так, в 2021 г. Баччан снялся в фильме на хинди “Jhund” («Стая»), в котором показано радостное празднование дня рождения Амбедкара (Ambedkar Jayanti). На тамили, например, появились “Jai Bhim” – «Да здравствует Бхим» (то есть Амбедкар) 2021 г. и “Maamannan” («Император») 2023 г., в котором главный герой – далит – выступает в роли проводника социальных и политических перемен, что весьма наглядно опирается на политическое наследие Амбедкара. Эти фильмы критикуют дискриминационный характер кастовой системы, с чем боролся Амбедкар, и говорят о со-циальном зле, которое глубоко проникло в индусское общество. Они призывают далитов к борьбе против социальной несправедливости и кастового неравенства.
Появились целые серии документальных фильмов, герои которых вдохновляют зрителя на борьбу против социальной дискриминации. Например, «Дочери судьбы» (“Daughters of Destiny”, 2017 г.) рассказывает о школьницах-далитах, вынужденных учиться в условиях дискриминации и унижений. Другой фильм, “Jai Bhim Comrade” («Да здравствует товарищ Бхим», 2011 г.), представляет два десятилетия истории «Пантер далитов» в Махараштре.
С 2020 г. транслируется биографический сериал об Амбедкаре на хинди – «Великий вождь – д-р Б. Р. Амбедкар» (“Ek Mahanayak: Dr. B. R. Ambedkar” – 27 сезонов и более 250 эпизодов). На маратхи был снят другой сериал об Амбедкаре – «Д-р Амбедкар – Сага о достижениях великого человека» (“Dr. Ambedkar – Ek Mahamanvachi Gauravgatha”). Теперь эти и другие фильмы доступны широкому кругу зрителей на таких платформах OTT, как Netflix, Amazon Prime, Sony Liv, MX player, Zee5, Disney+Hotstar и т. п. (Wankhede 2023).
Таким образом, постепенное внедрение темы далитов и Амбедкара в кинематограф, телевидение и Интернет показывает, что они становятся неотъемлемой частью широкого общественного обсуждения и выводят на передний план проблемы и чаяния низших слоев индийского общества.
Каста за пределами Индии
Каста остается важным фактором жизни индусов, живущих за пределами Индии. Так, в октябре 2023 г. губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом наложил вето на законопроект, запрещающий дискриминацию по кастовому признаку в штате Калифорния. По его мнению, этот законопроект дублировал существующие антидискриминационные законы штата.
Однако организации, поддерживавшие законопроект, заявляли, что представители низких каст регулярно подвергаются дискриминации в сфере образования, трудоустройства и жилья. «Существующие законы не дают достаточной защиты против дискриминации низких каст, – сказала Тарина Манд, адвокат и бывший президент “Коллегии адвокатов – выходцев из Южной Азии г. Сан-Диего” (South Asian Bar Association of San Diego). – Преимущество Америки в том, что она провозглашает равенство всех граждан, однако каста препятствует этому» (Kindy 2023).
Дискуссии о кастовой дискриминации в США возникли в 1980–1990-е гг., когда в страну начали иммигрировать индийцы из низких каст, получившие хорошее образование благодаря резервированию. По словам далита Дилипа Мхаски, который возглавлял организацию “Foundation For Human Horizon”, борющуюся с кастовой дискриминацией, «эти люди думали, что они ушли от кастовой дискриминации, но она последовала за ними».
Далиты и организации, представляющие их, подали сотни письменных свидетельств о дискриминации и провели 30-дневную голодовку перед Капитолием Калифорнии в поддержку законопроекта, запрещающего дискриминацию по кастовому признаку.
Однако многие высококастовые индийцы выступили против этого законопроекта, указывая, в частности, на его дискриминационный характер в отношении индусов. «У каждого человека в США есть раса, цвет кожи и возраст, но не у каждого есть каста» – заявила Ракхи Исрани, исполнительный директор Hindu Policy Research and Advocacy Collective USA.
Законопроект, одобренный подавляющим большинством голосов в Ассамблее и Сенате штата Калифорния, оставался предметом острой политической борьбы, когда группа богатых доноров индийского происхождения, поддерживающая Демократическую партию, стала оказывать давление на губернатора. По мнению Энн Рэвел, юриста, которая работала в Федеральной избирательной комиссии США, «очевидно, что губернатор наложил вето на законопроект под давлением индусских организаций и финансовых доноров».
Стоит отметить, что подобные антидискриминационные законы и правила уже были приняты в некоторых городах и организациях, например в Сиэтле и Фресно, а также в Университете штата Калифорния, объединяющем 23 государственных университета (Kindy 2023).
Автор этой статьи во время поездок в США не раз наблюдала, насколько глубоко кастовое самосознание проникло в жизнь американских индусов. Это так или иначе проявляется в их общественном и политическом поведении.
Литература
Альбедиль, М. Ф., Дубянский, А. М. (общ. ред.). 1996. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М.: Республика.
Конституция Индии (с изменениями на 1 мая 1955 года). 1956. М.: Изд-во ин. лит-ры.
Юрлова, Е. С.
2003. Индия. От неприкасаемых к далитам. Очерки истории, идеологии и политики. М.: ИВ РАН.
2020. Б. Р. Амбедкар. Жизнь, творчество, наследие. Создатель конституции Индии. Борец за свободу неприкасаемых. М.: ИВ РАН.
Bihar Caste Survey Break-Up Be Put in Public Domain so Inferences Drawn Can be Challenged. 2024. January 2. URL: https://indianexpress.com/article/india/bihar-caste-survey-break-up-public-domain-inferences-challen....
India: Official Dalit Population Exceeds 200 Million. 2013. International Dalit Solidarity Network May 29. URL: https://idsn.org/india-official-dalit-population-exceeds-200-million/.
Kindy, K. 2023. As Democrats Push to Ban Caste Discrimination, Some Indian Americans Object. The Washington Post November 22. URL: https://www.washingtonpost.com/politics/2023/11/22/indian-americans-caste-discrimination-newsom-veto/.
Singh, S. 2023. Bihar Caste Survey Report Shows One-Third Families Living on Less than Rs 200 a Day. Indian Express 7 November. URL: https:// indianexpress.com/article/political-pulse/nitish-kumar-for-hike-in-quota-for-sc-st-obc-9017472/.
Socio-Economic and Caste Census of 2011. URL: https://www.india.gov.in/socio-economic-and-caste-census-2011.
Wankhede, H. S. 2023. Ambedkar, On a Device Near You. Frontline December 22. URL: https://frontline.thehindu.com/arts-and-culture/cinema/indian-cinema-ambedkar-on-screen-new-dalit-mo....
* Для цитирования: Юрлова, Е. С. 2024. Касты в социально-политическом устройстве Индии. Историческая психология и социология истории 1: 158–169. DOI: 10.30884/ipsi/2024.01.06.
For citation: Yurlova, E. S. 2024. Castes in the Socio-Political System of India. Istoriсheskaya psikhologiya i sotsiologiya istorii = Historical Psychology & Sociology 1: 158–169 (in Russian). DOI: 10.30884/ipsi/2024.01.06.
