Индия. Проблемы неравенства женщин

скачать Автор: Юрлова Е. С. - подписаться на статьи автора
Журнал: Историческая психология и социология истории. Том 14, номер 1/ 2021 - подписаться на статьи журнала

DOI: https://doi.org/10.30884/ipsi/2021.01.09

Юрлова Евгения Степановна, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН more

В предлагаемой статье рассматриваются такие проблемы, как дискриминация женщин в Индии в контексте мирового опыта; верховенство мужской власти и предназначение женщины; брак и семья; запрет на выдачу приданого; положение детей в Индии; отсутствие общегражданского кодекса, специфика индийского секуляризма; засилье частного права общин; гендерный дисбаланс.

Ключевые слова: патриархат, секуляризм, семья, дети, общегражданский кодекс, частное право общин, гендерный паритет.

The problems of Female Inequality in India

Evgheniya S. Yurlova.

This article deals with issues of discrimination of women in India against the background of the global experience as well as with the male superiority and women’s perceived predestination; marriage and family; position of children; persistent sati custom; secularism; private rights of communities, gender gap and uniform civil code.

Keywords: patriarchy, secularism, family, children, uniform civil code, customary laws, gender parity.

Неравенство женщин в разных формах присутствует в большинстве стран мира – экономически развитых и других, пока еще отстающих в индустриальном и постиндустриальном развитии. Оно является огромным препятствием на пути к устойчивому развитию мира и не может быть измерено каким-то одним способом. Неравенство выходит за пределы экономики во многие другие сферы социальной и культурной жизни, в том числе сложившиеся в ходе исторического развития. Только все вместе взятые формы неравенства в отдельных странах могут дать общую картину этого явления. Гендерное неравенство присутствует в оплате труда, в том числе из-за различий занятости в разных сферах экономики. Оно проявляется в образовании и здравоохранении, а в семье – в различиях полов в браке и в семейных ролях, в наследовании и т. д.

На мировом уровне особенно заметно ограниченное присутствие женщин на руководящих должностях. По данным Комиссии ООН по положению женщин – главной всемирной межгосударственной организации, женщины составляют 25 % от общего числа членов парламента в мире, 10 % женщин являются президентами или премьер-министрами в разных странах. Сегодня всего три женщины возглавляют влиятельные мировые экономические структуры; это Международный валютный фонд (МВФ) – Кристалина Георгиева, Европейский центральный банк (ЕЦБ) – Кристин Лагард, Всемирная торговая организация (ВТО) – Нгози Оконио-Ивеала. Еще одна женщина – Анита Бхатия – избрана помощником Генерального секретаря ООН и заместителем директора ООН по проблемам женщин (The World’s... 2021).

В докладе о гендерном неравенстве Всемирного форума в Давосе в 2017 г. были названы данные четырех главных областей, которыми измеряется этот разрыв (gender gap): здравоохранение, образование, экономика и политика. При сравнении этих показателей выстраивается следующая картина по странам. Гендерный паритет составляет 100 %. На 1-м месте находится Исландия – 87,70 %; далее Западная Европа – 75 %; Северная Америка – 72 %; Южная Азия – 66 %; Индия с 66,8 % занимает 112-е место. Средний показатель во всем мире – 68 %. Приводятся и приблизительные подсчеты того, насколько 100%-ное вовлечение женщин в трудовую деятельность может способствовать росту экономики. Для Соединенного Королевства это дополнительный рост на 250 млрд долларов; для США – на 1750 млрд долларов, для КНР – на 2,5 трлн долларов (Global... 2010).

Дискриминация женщин в Индии в контексте мирового опыта

7 ноября 1967 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла декларацию о ликвидации дискриминации женщин, в которой давалось определение данной дискриминации. Это любое отличие, исключение или ограничение на основе пола, которое ведет к уменьшению или обнулению прав и свобод женщин, вне зависимости от их семейного статуса. Все это определялось с учетом основополагающего равенства между мужчинами и женщинами. Оно, в свою очередь, было связано с правами человека и фундаментальными свободами в политической, социальной, культурной, гражданской и любых других сферах жизни.

8 декабря того же года Генеральной Ассамблеей ООН была принята Конвенция, содержащая формы и методы реализации этой декларации. В 1981 г. Конвенция вступила в силу. Индия ратифицировала ее в 1993 г., то есть спустя 12 лет. Конвенция подчеркивала, что, несмотря на наличие многих инструментов борьбы против дискриминации женщин, у них до сих пор нет равных прав с мужчинами. Государства – участники Конвенции, в том числе и Индия, брали на себя обязательство осудить дискриминацию женщин во всех ее формах и принять все необходимые меры для реализации этой задачи. Участники Конвенции должны были воздерживаться от любых действий или практик дискриминации женщин.

Верховенство мужской власти и предназначение женщины

В условиях индийского многоконфессионального, полиэтнического, стратифицированного общества каждая отдельная община во многом определяет место и положение ее члена (мужчины или женщины), исходя из традиционных обычаев. Они зависят от личного (обычного) права, которое коренится в тех или иных религиях.

Индуизм, религия самой крупной общины в Индии, издревле определил предназначение женщины, ее место в семье и общине. По мере развития кастового строя постепенно создавался отработанный до деталей механизм подчинения женщины мужчине. Причем чем выше по статусу каста, тем бóльшим ограничениям была подвержена женщина, тем отчетливее проявляется в ней неравенство полов. Традиция исключала право женщины быть экономически самостоятельной. Ее положение ухудшалось по мере того, как крепла экономическая мощь высшей касты – брахманов и утверждался патриархальный кастовый строй. Чем строже контролировалось поведение женщины, тем больше ограничивались ее права; чем сильнее она закабалялась мужчиной, превращаясь в рабу его желаний, в «простое орудие деторождения» и затворницу, тем больше ритуальной чистоты (и престижа) приобретали семья и каста. Разница в статусе каст на шкале ритуальной чистоты и осквернения в конечном счете определялась положением женщины.

В своей основе проблемы индийских женщин, как и женщин всех стран мира, уходят корнями в патриархальное общество, в котором доминирующую роль играли мужчины. Патриархальность представляет собой особую систему семейной организации, которая включает наследование собственности по мужской линии, проживание сыновей и их жен в доме отца, главенство отца над женщинами и младшими сыновьями, а также культурную традицию, которая утверждает принцип верховенства мужской власти (power of patriarchy).

Патриархальный уклад характерен почти для всех стран мира. Практически все религии исповедуют патриархальный образ жизни, в котором женщине отводится второстепенная роль. В этой связи можно сказать, что религии являются производным, или «конечным продуктом» патриархального общества.

«Муж, (даже) чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог», говорится в «Законах Ману». Этот древнеиндийский сборник предписаний религиозного, морально-нравственного и общественного долга и сегодня не потерял своей значимости в индусском обществе (Эльманович 1960: 154).

Последние исследования, связанные с положением индийских женщин, говорят о верховенстве мужской власти в семье, где по-прежнему женщина продолжает занимать подчиненное место. Утвердившиеся столетиями социальные нормы в семье на практике сегодня ведут к тому, что женщины и девочки едят меньше, последними и менее питательную пищу. Проведенный в январе 2021 г. опрос показывает, что в Индии одна из четырех женщин репродуктивного возраста недоедает, а проще – голодает.

Недокормленные женщины рожают ослабленных детей. Вслед за матерями недоедают дочери. Повторяется цикл недоедания. Он является результатом многих факторов. Прежде всего – социальных норм в семье, семейного дохода и доступности здоровой и питательной пищи. Среди причин более высокой смертности среди женщин в странах Южной Азии, главным образом в Индии, можно назвать три.

Первая – недостаточное внимание к здоровью девочек. Так, при одинаковом весе с мальчиками при рождении и грудном вскармливании вес девочек к пяти годам заметно отстает от веса мальчиков. Уменьшение веса может быть не только от недостаточного питания, но и от плохого ухода, в том числе в случаях заболевания. По сравнению с мальчиками, о здоровье которых заботятся больше, девочек показывают врачам на более поздней стадии болезни, когда они находятся уже в критическом состоянии.

Вторая причина – это общепринятые только для женщин посты. В таких условиях частая беременность приводит к снижению массы тела женщин, что ведет к заболеваниям и распространению среди женщин анемии.

Третья причина – появление на свет детей с недостаточным весом. В среднем это 21 % новорожденных, больше, чем где-либо в мире. По причине низкого веса при рождении 40–60 % детей не набирают вес, соответствующий их возрасту. Недостаточный уход за девочками и женщинами (медицинское обслуживание, питание и т. п.) ведет к недоеданию и слабому физическому развитию матерей.

Исследователями замечена такая особенность населения Южной Азии, как высокий показатель смертей от сердечно-сосудистых заболеваний. По этому показателю Южная Азия и особенно Индия опережают все страны третьего мира. Установлена корреляция между малым весом ребенка при рождении и рядом заболеваний у взрослых, которые обнаруживаются через десятилетия. Среди них: диабет, гипертония и другие нарушения здоровья. Это позволяет установить причинно-следственную связь между высоким уровнем сердечно-сосудистых заболеваний и неравноправным, угнетенным положением женщины.

Получается следующая цепочка. Недокормленная и неухоженная девочка – недоедающая молодая женщина – голодная беременная женщина – прерывание беременности в случае обнаружения женского плода, или отставание в развитии плода – новорожденный с малым весом. А в более позднем возрасте – увеличение показателей роста сердечно-сосудистых заболеваний, от которых, как известно, больше страдают мужчины.

«Таков исход процесса развития в обществе, где существует предубеждение против женщин. Это наказание за пренебрежение интересами женщин. Оно является тем бумерангом, который возвращается назад и с огромной силой бьет по мужчинам» (Sen 2001).

Однако этот бумеранг бьет не только по мужчинам, но и по всему обществу, подрывая его физические и производительные силы. Гендерное неравенство влияет на здоровье нации в самом широком значении этого понятия. В свою очередь, от здоровья нации во многом зависят перспективы развития страны (Idem 2021). Лауреат Нобелевской премии Амартья Сен в одном из интервью обращал внимание и на то, что недостаточно заниматься вопросами, которые важны только для относительно зажиточных людей (Dreze, Sen 2013: 45).

Один из опросов в Северной Индии показал, что 90 % женщин страдают от различных заболеваний из-за того, что им не хватает еды еще до того, как они утром приступают к выполнению большого объема работы по хозяйству, например, к доставке воды. В Индии, как и в ряде других стран, в том числе в Южной Азии, именно женщины исторически несут ответственность за доставку воды для бытовых нужд из колодцев, колонок и водоемов и ее использование в семье. А в семейном быту индусов вода занимает важное место. Она представляет ключевой элемент и в их ритуальной практике.

Во время упомянутого опроса индианки говорили, что у них нет другого выбора, они родились женщинами и потому ответственны за все работы в семье. Так принято в обществе. Если они не будут подчиняться этим правилам, тогда их ожидает насилие, оскорбление или даже изгнание из большой семьи мужа.

В бедных семьях женщины занимаются также сельскохозяйственным трудом, работают на стройках, где им приходится переносить на голове большие грузы – иногда по 10 кирпичей или раствор бетона в больших железных тарелках и т. п. Все это автору статьи приходилось видеть не раз, и не только в деревнях, но и на больших современных стройках.

Борьба за равноправие женщин

Сегодня вопрос равноправия женщин в разных социальных контекстах стал исключительно актуальным как в восточных, так и в западных обществах. Старые социальные структуры, характеризующие семью и общество, постепенно отмирают. Этот процесс начался сперва на Западе, позже – на Востоке.

Впервые в истории Индии женщина получила равноправие в соответствии с конституцией 1950 г. Однако наследие ее подчиненного положения до сих пор продолжает оставаться частью ее жизни в семье и обществе. Огромную роль в этом играют религии – индуизм, ислам, сикхизм, джайнизм, христианство, зороастризм. Все они, каждая по-своему, сдерживают процесс реального освобождения женщины в семье и обществе от доминирования и подчинения мужчине. Процесс ее освобождения происходит медленно, с переменным успехом. Этому способствуют общая культурная и социально-экономическая отсталость слабых слоев общества, бедность, отсутствие надлежащего здравоохранения женщин, их неграмотность.

В Конституции Индии было зафиксировано равенство полов в получении образования. В статье 45 говорится о бесплатном и обязательном образовании детей до 14 лет. Более того, была поставлена задача в течение 10 лет добиться обязательного и бесплатного образования для всех детей этого возраста. Хотя конституция признавала и гарантировала эти права, однако они не всегда воплощались в жизнь. Задача оказалась непростой. К середине 1990-х гг. в государственных школах отмечался очень низкий уровень знаний. 40 % таких школ располагались в неприспособленных помещениях, в половине из них вообще не было воды, в них практически отсутствовали туалеты. Не хватало женских государственных школ.

Тем не менее к началу 2000-х гг. Индия добилась определенных успехов, хотя по уровню женской грамотности она отставала от многих развивающихся стран. Реагируя на это, парламент страны в 2002 г. принял поправку к Конституции, на основе которой начальное образование стало одним из основных прав, как и право на жизнь и свободу. По данным переписи населения 2011 г., женская грамотность составила 65 %, мужская – 82 %.

Брак и семья в Индии

Конституционные права женщин давали им и обществу в целом возможность добиваться реализации этих прав в реальной жизни. Это способствовало тому, что за годы независимости женщины заметно продвинулись в вопросах осуществления этих прав.

Однако остаются главные сферы, в которых сохраняется дискриминация женщин. В основном это вопросы брака, детей, развода, наследования, финансового обеспечения в семье. Они касаются почти всех религиозных общин. Во всех традиционных семейных нормах есть много общих черт. Все они признают главенство мужчины в семье (патриархальность) и патрилинейность (наследование по мужской линии), рассматривают женщину как собственность мужчины, а его самого – как естественного охранителя семьи.

По индусскому Закону об усыновлении, содержании и иждивении 1956 г. только индус может усыновлять или удочерять другого индуса, в то время как представитель иной религии не может усыновлять или удочерять или быть усыновленным и удочеренной индусом. Положения этого закона во многом объясняют тот факт, что в международной практике крайне редки усыновления или удочерения детей из Индии.

Закон об индусском браке 1955 г. разрешил межкастовый брак, который может быть заключен по религиозному индусскому ритуалу. Закон считает индусами буддистов, джайнов и сикхов, поскольку эти религии, в отличие от ислама, зародились на индийской почве.

По закону жениху должен исполниться 21 год, невесте – 18. Девушка получила право отказаться от брака, если ей не исполнилось 18 лет. Дополнение к Закону о браке 1976 г. давало женщине право подать на развод. Предусматривалось также достижение взаимного согласия на развод. Состоящие в браке могли подать на развод после одного года совместной жизни (а не трех лет, как ранее).

Запрет на выдачу приданого

Частью бракосочетания у индусов традиционно была выдача приданого за невестой. Закон о запрете приданого 1961 г. (The Dowry Prohibition Act, 1961) запретил выдачу приданого за невестой и получение приданого женихом. Он также запретил рекламу родственниками жениха или невесты какой-либо собственности или денег в связи с их предстоящим бракосочетанием. Разные подарки после заключения брака не рассматриваются как приданое. Закон о запрете приданого не касается невесты-мусульманки. Она имеет право на получение платы (dower или mehr) от жениха в присутствии свидетелей. Это своеобразная защита в случае развода или плохого обращения с ней. Для этого не требуется проведения специальной свадебной церемонии. Если мусульманка захочет развестись с мужем, она должна будет вернуть ему dower (mehr).

Несмотря на закон, запретивший выдачу приданого за индусской невестой, в жизни имеет место продолжение старой практики требовать приданое. Известно о случаях, когда молодые женщины погибали главным образом из-за отсутствия или недостаточно богатого приданого. Например, в 2016 г. был зарегистрирован 7621 случай такой смерти. Поэтому в Изменении к Закону 1986 г. было предусмотрено, что в случае смерти жены в течение 7 лет после замужества семья мужа должна доказать, что ее смерть не произошла вследствие требования приданого. В противном случае, если семья не сможет убедительно это доказать, ответственным за требование приданого грозит наказание как за убийство.

О положении детей в Индии

В 1989 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Конвенцию о правах ребенка, которая вступила в силу 2 сентября 1990 г. (Kant 2006). В соответствии с ней все лица моложе 18 лет являются детьми. По Конвенции ООН 1992 г. ребенок должен быть защищен от эксплуатации, тем более от такой, которая наносит вред его здоровью. Индия присоединилась к этой Конвенции в 1992 г.

Перепись 2011 г. показала, что около 12 млн детей в Индии, не достигших 10-летнего возраста, были женаты. Из них 84 % были индусами, 11 % – мусульманами. 80 % неграмотных детей, которых женили в таком возрасте, были девочки. Около 102 млн девочек (это 30 % женского населения страны) были выданы замуж до достижения 18 лет (в 2001 г. – 119 млн девочек). Около 72 % всех индусских замужних девочек, выданных замуж до 10 лет, были сельскими жителями, в социальной жизни которых каста все еще играет главную роль. Детские браки, совершающиеся для обеспечения эндогамных норм (требование вступить в брак с представителем только своей касты), попирают право женщин на свободный собственный выбор в браке (Venkatanarayanan 2020).

В 1999 г. Международная организация труда приняла Конвенцию о ликвидации худших форм детского труда. Индия провела ряд законов, способствующих решению этих проблем. Однако детский труд все еще имеет широкое применение в городских и сельских условиях. Как и в ряде других стран, детский труд в Индии остается социальной проблемой.

По данным Переписи населения 2011 г., в Индии работали 4,3 млн детей (HAQ… 2013). В докладе Международной организации труда отмечалось, что в 2016 г. в этой стране уже было 5,7 млн работающих детей в возрасте от 5 до 17 лет. На это обратил внимание известный экономист Кайлаш Сатьяртхи, когда широко рекламировалась программа «Делай в Индии». Если не будут ужесточены законы, запрещающие наем детей, сказал тогда Сатьяртхи, эта программа может принести много горя. В письме премьер-министру Индии он писал: «Если инвесторы приедут из-за границы, чтобы вести свое производство в Индии, а наши законы по сравнению с международными стандартами по найму детского труда не будут такими же жесткими, тогда надо ожидать большого несчастья. Программа “Делай в Индии” похвальна, но она обнажает серьезную слабость. Она не может быть успешной, если позволяет эксплуатировать детей. А это допускают законы нашей страны. Наши производители безнаказанно нанимают детей» (Satyarthi… 2016).

Попытки возродить старые обычаи

Рост участия женщин в общественной жизни, их стремление утверждать равенство в семье сталкиваются с попытками консерваторов затормозить этот процесс. Для сохранения своих позиций ортодоксы цепляются за старые обычаи, пытаются возвеличить и даже возродить наиболее одиозные и даже варварские из них, которые давно запрещены законом. Одним из них является обычай сати – самосожжение вдовы на погребальном костре покойного мужа.

В 1990 г. Национальная конференция женского движения в Индии приняла решение вести борьбу против религиозного фундаментализма и выступила против попыток возродить обычай сати. Тогда 2500 делегатов заявили о необходимости уважать разнообразие и различия разных религий, но одновременно вести борьбу против любых форм религиозного, социально-политического и экономического неравенства и обычаев, которые унижают достоинство и угрожают жизни женщин (Patel 1995: 147).

Среди индусов все еще бытует поверье, будто в смерти мужа повинна жена. Боги наказывают ее за грехи в нынешнем или одном из прежних рождений. Если она сгорит вместе с телом покойного мужа, то навеки соединится с ним и искупит его и свои грехи. По сей день самосожжение вдовы не порицается, в то время как самоубийство осуждается.

4 сентября 1987 г. 18-летняя студентка Руп Канвар совершила сати. Она заживо сгорела на погребальном костре вместе с телом покойного мужа. Это случилось в деревне Деорала (штат Раджастхан), где тысячи людей стояли вокруг горящего костра и наблюдали, как умирала молодая женщина.

Этот случай всколыхнул индийское общество. Большинство газет выступили с осуждением происшедшего. Однако некоторые утверждали, что это было сделано добровольно. Свекор Руп Канвар и члены организации по защите религиозно-этического идеала сати (Sati Dharm Raksha Samity) учредили специальный фонд денежных пожертвований с целью возведения памятника сати на месте самосожжения. Этому фонду удалось собрать около 5 млн рупий.

Через три месяца после событий в Деорале индийский парламент принял закон, подтверждавший запрет сати (The Commission of Sati [Prevention] Act, 1987). Но закон не учел, что вдова, совершающая сати, является жертвой социального окружения, которое оказывает на нее давление. В случае ее отказа совершить сати общество может рассматривать ее как изгоя, нарушающего обычай. За этим скрываются экономические причины. Вдов нередко выгоняют из домов родственники по мужской линии и таким образом присваивают себе их право на землю и другую собственность, полагающиеся им после смерти мужей.

Между тем под давлением общественного мнения через 9 лет для рассмотрения дела о сати Руп Канвар в 1996 г. был учрежден специальный суд. 11 подсудимых, среди которых были и политические деятели, обвинялись в прославлении сати. Суд вынес следующий вердикт: «Не было никакого сати и никакого возвеличивания сати». 11 октября 1996 г. все задержанные были освобождены из-за «отсутствия свидетельств» преступления (Sati... 1996: 3).

Несмотря на закон, запрещающий сати, вплоть до начала ХХI в. в индийской прессе сообщалось о новых случаях самосожжения вдов (Self-immolation... 2002; 2005).

Секуляризм и единый, или общегражданский, кодекс

Статья 44 Конституции Индии предусматривает создание единого гражданского кодекса для всех граждан Индии вне зависимости от религии.

Верховный суд Индии неоднократно высказывался в поддержку принятия единого гражданского кодекса. В одном из документов этого суда говорится, что, несмотря на трудности в объединении на общей платформе лиц, исповедующих разные религии, начало этому процессу должно быть положено. Общегражданский кодекс способствовал бы интеграции нации, улучшению положения индийских женщин независимо от их религиозной принадлежности.

Индусские деятели pелигиозно-общинной оpиентации нередко отмечают, что поскольку тpадиционное индусское пpаво уже подвеpглось секуляpизации, то отказ от pефоpмиpования мусульманского частного пpава дает этой общине значительные пpеимущества. Полигамность мусульман, заявляют они, ведет к более быстpому pосту численности мусульман и в конечном счете к потеpе индусами статуса общины большинства.

Законы об Индусском кодексе были приняты парламентом Индии в 1955–1956 гг. Это Закон об индусском браке, Закон о наследовании индусов, Закон о несовершеннолетних и опеке, а также Закон об усыновлении. В результате принятия парламентом Индии этих законов только у индусской – самой крупной – общины в Индии появилось унифицированное секулярное право. В дальнейшем оно продолжало совершенствоваться в вопросах женского равноправия.

Индусские религиозные и политические деятели настаивают на принятии общегражданского кодекса для всех религий, мотивируя это тем, что в результате практики полигамии мусульмане (14 % – около 200 млн) со временем численно обгонят индусов (80 % населения. Хотя на самом деле индусов меньше, так как далеко не все далиты и племена входят в это число). В свою очередь, мусульмане приводят такие официальные данные: с 1947 по 1991 г. численность мусульман выросла всего на 2 % (с 12 до 14 %). Причина их более быстрого роста кроется в их бедности, вторичном замужестве вдов, что традицией запрещено индусским вдовам.

Мусульмане-ортодоксы сопротивляются проведению реформы мусульманского обычного права. Вместо этого был принят Закон о защите прав мусульманок (на развод) (The Muslim Women [Protection of Rights on Divorce] Act, 1986), который передал решение судеб разведенных мусульманок в ведение мусульманского частного права. После его принятия мусульманки не могут, как прежде, обращаться в гражданский суд. Отсюда их дискриминация по сравнению с женщинами других вероисповеданий.

Важно подчеркнуть, что мусульманское частное право отказало мусульманкам в праве на равенство с мужчинами при разводе. Мужу достаточно трижды произнести слово «талак» (развод), чтобы считать жену разведенной с ним. Такая форма развода практиковалась с незапамятных времен, но сохранилась только в Индии.

К концу 1980-х гг. полигамия среди мусульман была запрещена в Турции и Тунисе и существенно сократилась в Сирии, Марокко, Египте, Иордании, Иране, где мусульмане являются религиозным большинством. А в Индии мусульмане составляют меньшинство населения, поэтому они опасаются утраты своей идентичности в случае отказа от полигамии.

Индия как светское, или секулярное, государство не имеет официальной религии. Возникает вопрос: что значит для индийца секуляризм, который прописан в Конституции Индии? Секуляризм в индийской интерпретации не означает отказа от религии. Идея секуляризма зафиксировала на государственном уровне необходимость регулирования отношений между государством и религиозными общинами в целях сохранения единства страны. Все граждане обладают равными правами на свободу совести, вольны отправлять религиозные обряды и исповедовать любую религию или быть атеистами.

Секуляризм также означает терпимое отношение представителей одной религии к представителям любой другой. А если учесть, что религии пронизывают практически все сферы семейной и общественной жизни, то их влияние в той или иной форме оказывается очень значительным, а нередко и решающим.

Поскольку индийское государство придерживается политики невмешательства в религиозную жизнь общин, в стране действует частное право этнических и всех религиозных общин, кроме индусской. Именно частное право регулирует вопросы брака, развода, наследования, усыновления и опеки, что больше всего ущемляет права женщин, а также способствует сохранению дискриминации по признаку касты, пола и верований. Оно также содействует развитию религиозной обособленности, что противоречит духу секуляризма и препятствует формированию единой национальной идентичности.

Гендерный дисбаланс глобального масштаба

Как отмечалось, в Индии существует традиционное предпочтение сыновей дочерям. Не случайно замужнюю дочь благословляли словами: «Будь матерью ста сыновей!» Именно сын наследовал собственность, он был обязан заботиться о престарелых родителях и зажигать костер, на котором их кремировали. В 1981 г. женщин было меньше, чем мужчин, на 23 млн, в 2011 г. – на 38 млн (India… 2011: 160). В 2018 г. это соотношение почти не изменилось – в Индии было на 37 млн мужчин больше, чем женщин. Это ведет к росту числа неженатых мужчин, особенно в последние 30 лет, во многом в результате внедрения медицинских технологий, которые помогают определить пол ребенка еще до его рождения. Формально эти технологии в Индии запрещены, но в реальной жизни продолжают применяться. По оценкам исследования «Перспективы всемирного народонаселения при ООН» (United Nations World Population Prospects), в 2018 г. в Индии среди детей до четырех лет мальчиков было больше, чем девочек, на 6 млн.

При рождении в Индии на каждые 115 мальчиков приходилось 100 девочек. Но по достижении реального возраста вступления в брак этот гендерный разрыв возрастает. Мировой опыт показывает, что даже при проведении социально-экономической политики, направленной на исправление сложившейся ситуации, требуются десятилетия, чтобы ликвидировать этот разрыв.

С увеличением числа «лишних» мужчин растут число преступлений на сексуальной почве, проституция и торговля женщинами. Сексуальное домогательство и изнасилование распространяются даже на девочек школьного возраста. Происходит девальвация традиционных норм семейной жизни. Многие мужчины, особенно в деревне, утрачивают роль кормильца семьи, поскольку само понятие семьи также меняется.

По официальным данным, опубликованным в ежегодном правительственном экономическом обзоре за 2017–2018 г., на январь 2018 г. в Индии «пропало» более 63 млн женщин. Отмечалось, что ежегодно теряется 2 млн женщин из-за абортов женских эмбрионов, болезней, плохого питания и отсутствия надлежащего ухода. В обзоре говорилось о 21 млн «нежеланных» девочек, о том, что десятилетия предпочтения сыновей дочерям в Индии привели к демографическому «пузырю из лишних мужчин».

На этом фоне представляет интерес опыт КНР в этой сфере. Там с 1979 по 2015 г. проводилась политика «Одна семья – один ребенок», и миллионы семейных пар выбирали мальчика. В результате в 2018 г. при населении в 1400 млн человек мужчин было на 30 млн больше, чем женщин. Этот демографический дисбаланс в Китае и Индии может иметь долговременные последствия, выражающиеся в преступлениях, торговле женщинами, в проблемах для «лишних» мужчин, в том числе в подыскании себе невест. Сочетание социально-экономической политики, культурных предпочтений, правовых норм и современных медицинских технологий в этих странах создало гендерный дисбаланс глобального масштаба. Его последствия не ограничиваются Индией и Китаем, а распространяются на азиатских соседей этих стран, а также на Европу и Америку.

Тем не менее, несмотря на перекосы в политике предпочтения мужчин, за прошедшие 20 лет в Китае и Индии происходят положительные изменения в положении женщин, в том числе в росте их образования и благосостояния.

Сравнение нынешней ситуации в этой сфере представляет и для нас немалый интерес. По данным Всемирного банка за 2018 г., в Китае грамотность женщин достигла 95 %, в Индии – 66 %. Материнская смертность в Китае в 2016–2018 гг. составила 18 на 100 000 родившихся, в Индии – 113 на 100 000. За последние восемь лет Китай инвестировал в борьбу с бедностью около 246 млрд долларов. 98,99 млн жителей сельской местности переступили черту бедности. Таким образом, страна «одержала полную победу над абсолютной бедностью», сообщало агентство «Синьхуа», по данным ТАСС 25 февраля 2021 г. В дополнение к этому приведем данные Международной организации труда (МОТ). В соответствии с ними в 2020 г. число женщин 15–64 лет, занятых организованной трудовой деятельностью, составило в Китае 60 %, в США – 56 %, в Индии – 20 %.

Индийские исследователи также сравнивают положение женщин в Индии и Китае. Вот что пишет об этом Паллави Айяр, индийская журналистка родом из штата Керала. С 2002 по 2009 г. она работала в Китае и задалась вопросом: где лучше женщине – в Индии или в Китае? Вот ее мнение.

В Китае женщины впервые получили право на развод в 1950 г. Конституцией Индии 1950 г. тоже зафиксировано право женщины на развод, но оно до сих пор не всегда реализуется на деле. Конституция Индии предусмотрела создание Единого общегражданского кодекса, но он так и не принят по сей день. В то же время в КНР с начала 2021 г. вступил в силу новый гражданский кодекс (Гражданский… 2020). Согласно этому кодексу, тот супруг, на котором лежала основная нагрузка по дому, уходу за детьми и престарелыми членами семьи, имеет право на компенсацию в случае развода. Это свидетельствует о признании вклада женщины в домашний труд.

Наблюдая за жизнью китаянок в быту и на улице, Паллави Айяр замечает, что они занимают значительно больше «общественного пространства», чем индианки. Китаянки ведут себя независимо, они также могут появляться на улице одни в любое время суток. В Пекине женщина – таксист или водитель автобуса – нормальное явление. В Индии это выходит за рамки традиции. В китайском аэропорту женщины-охранники деловито, без каких-либо проблем обыскивают мужчин. В аэропорту Нью-Дели эта же журналистка попыталась избежать длинной очереди из женщин с детьми, которые стояли к женщине-охраннику, и направилась к охраннику-мужчине, где вообще не было очереди. Но он остановил ее словами: «Это не индийская культурная традиция. Вернитесь обратно в женскую очередь».

Проведенное индийской журналисткой сравнение было далеко не в пользу Индии. Хотя такое сравнение выглядело не всегда корректно, оно тем не менее было достаточно объективным. Автор статьи пришла к выводу, что положение женщин в Китае лучше, чем в Индии (Aiyar 2021).

* * *

Опыт Индии свидетельствует о том, что достижение равноправия женщин – это сложный, длительный процесс, затрагивающий не только социально-политические сферы общества, но и традиции, мораль и нравственность, которые уходят в глубину веков. Несмотря на широкую конституционную и законодательную базу в отношении прав женщин, без решения таких фундаментальных проблем, как бедность, образование и просвещение, экономическое, социально-кастовое неравенство, сложно будет достичь подлинного равноправия женщины в семье и обществе.

Литература

Гражданский кодекс КНР. 2020. URL: https://chinalaw.center/civil_law/china_civil_code_2020_russian/.

Эльманович, С. Д. 1960. Законы Ману. М.

Aiyar, P. 2021. I would Rather be Born a Woman in China than in India. URL: https://www.noemamag.com/i-would-rather-be-born-a-woman-in-china-than-india (дата обращения: 19.01.2021).

Dreze, J., Sen, A. 2013. An Uncertain Glory. India and Its Contradictions. Princeton, NJ : Oxford University Press, рp. 45–58.

India. Census 2011. URL: https://censusindia.gov.in/2011-common/census data2011.html.

Global Gender Gap Report 2010. URL: https://reports.weforum.org/global-gender-gap-report-2010-info/.

HAQ: Centre for Child Rights, 2013. URL: https://www.haqcrc.org/our-work/publications/2013-2/.

Kant, A. Dr. 2006. United Nations Convention on the Rights of Child. Law Relating to Women and Children. 2^nd ed. Allahabad: Central Law Publications, pp. 6–10.

Ministry of Labour and Employment. Annual Report 2011. URL: https://labour.gov.in/annual-reports.

Patel, V. 1995. The Shah Bano Controversy and the Challenges Faced by Women’s Movement in India. In Asghar Ali Engineer (ed.), Problems of Muslim Women in India. N. p.: Orient Longman Limited.

Sati Killers Acquitted. 1996. The Pioneer October 13: 3.

Satyarthi Tells Modi: Child Labour Can Disrupt ‘Make in India’. 2016. The Hindu. National Kolkata March 13.

Self-immolation by ‘Kuttu Bai’, a Woman on Her Husband’s Funeral Pyre. 2002. The Pioneer August 7: 1.

Self-immolation by Ram Kumari, a Woman of Banda (U.P.) on her husband’s funeral pyre. 2005. Dainik Jargan (LKO) 24.05: 1–2.

Sen, A.

2001. Many Faces of Gender Inequality. Frontline. Vol. 18, Issue 26.

2021. From Growing up in Shantiniketan to Winning Nobel Prize: Amartya Sen Looks Back at His Journey. URL: https://indianexpress.com/article/india/from-growing-up-in-shantiniketan-to-winning-nobel-prize-amartya-sen-looks-back-at-his-journey-7345379/ (дата обращения: 05.06.2021).

The World’s Leading Economic Structures are Headed by Women. 2021. ORIENT News. March 9. URL: https://orient.tm/en/post/9008/the-world-s-leading-economic-structures-are-headed-by-women (дата обращения: 01.04. 2021).

Venkatanarayanan S. 2020. Power of Patriarchy. Frontline March 13. https://frontline.thehindu.com/cover-story/article30911470.ece (дата обращения: 06.04.2021).