Новая эпоха – новая философия. Александров, В. И. В поисках философии будущего: Всеобщая взаимосвязь мира. – М., 2009. – 249 с.

Кризис, переживаемый современной философией, требует сегодня существенного ее переосмысления (XXII Всемирный философский конгресс), что порождает всякого рода попытки его преодоления. Поэтому философская общественность, как правило, с интересом и в то же время осторожно относится к стремлениям авторов дать свое общее видение философии и ее роли в жизни общества, и тем более представление о философии будущего. Это вызвано не только тем, что в современных условиях философия на фоне постпозитивистских, постмодернистских и множества других концептуальных систем размыла свой предмет, но и тем, что в настоящее время философ не понимает философа: они говорят как будто на разных языках. Одну из причин такой ситуации автор видит в двойном отношении к философии: как форме общественного сознания и как исторической форме мировоззрения. До сих пор в мире философия осмысливается как форма общественного сознания. О философии как исторической форме мировоззрения говорится мимоходом, вскользь. А именно она в полном объеме реализует действительное свое содержание как любовь к мудрости. Автор берет на себя труд восполнить отсутствие в литературе понимания философии как исторической формы мировоззрения.

Структура книги представляет собой предисловие, две главы, заключение и список использованной литературы.

Исходным принципом исследования является выработанное еще древними мыслителями положение о всеобщей взаимосвязи мира, выражающееся в единстве Вселенной.

Первая глава рецензируемой книги показывает, как в недрах Вселенной начиная с Большого взрыва возникает органическая жизнь, на основе которой затем формируется социум. Несмотря на то, что эта часть работы построена уже на разработанном материале философов и ученых, она тем не менее содержит ряд интересных положений. Рассматривая прямую связь Космоса (Солнечной системы) с обществом, которая теоретически отображена в работах А. Л. Чижевского, автор обращает внимание на отсутствие обратного влияния общества на Космос, в частности на Солнце. А оно должно быть. По мнению автора, выброс негативной энергии людей не может бесследно исчезнуть. Так же своеобразна интерпретация субъектно-объектных отношений. Объектно-субъектные отношения рассматриваются как единый механизм, пронизывающий всю Вселенную и порождающий ее многообразие. В отличие от распространенного мнения, что существуют субъектно-объектные, объектно-объектные и субъектно-субъектные отношения, утверж-дается только один тип отношений – объектно-субъектные. При этом данный тип отношений, существующий в период внутреннего и внешнего общественного антагонизма, имеет место в неорганической, органической и общественной формах. С ликвидацией частной собственности на средства производства упраздняется внутренний антагонизм, и тогда снимаются объектно-субъектные отношения, место которых займет человечество как единый атрибут Вселенной. В этих условиях говорить об объектно-субъектных отношениях бессмысленно. Человечество становится силой, одухотворяющей неодухотворенные «участки» Вселенной.

С развитием жизни на земле благодаря труду появляется человек как социальное существо. От первых человеческих сообществ берет начало новый атрибут Вселенной – социальная форма движения материи, существование которой возможно только на основе социального единства. На ранних этапах жизнь людей строилась на основе общественной формы собственности. Внутренний антагонизм в обществе отсутствовал. Духовным («теоретическим») объединением древнего человечества была мифическая форма мировоззрения как первая историческая форма мировоззрения. Анализу исторических форм мировоззрения посвящена вторая глава книги.

При исследовании понятия «мировоззрение» обращается внимание на то, что оно используется в философской литературе в большинстве случаев в семантическом аспекте в общем виде как «совокупность взглядов на мир и место человека в этом мире». Такое понимание мировоззрения в конечном счете приводит к тому, что все возможные варианты взгляда «проигрываются» на уровне нейродинамических изменений в коре головного мозга. Здесь человек «отчужден от реального мира и выступает в качестве трансцендентного, интеллектуального статиста, фиксирующего события, происходящие в мире» (с. 120). Человек же находится в центре всех социальных изменений. Такие промежуточные отношения человека к миру, как «миросозерцание» и «миропонимание», подводят его к конкретному действию по преобразованию мира и снимаются мировоззрением как конкретным действием человека в мире, осуществляемым на основе того миропонимания, которое он выработал. Кратко эту мысль можно выразить и другим способом: «…миропонимание – руководство к действию, а мировоззрение – действие, руководствующееся пониманием этого мира» (Там же). Поэтому-то и мировоззрение представляет собой высшее отношение человека к миру.

Индивидуальная реализация мировоззрения преломляется через историческую форму. Историческая форма мировоззрения возникает тогда, когда большинство «людей конкретного общества, живя в конкретный временной период в определенной пространственной координате, руководствуются в своих действиях и действуют на основе определенного, единого миропонимания» (с. 128).

Человечеству известны три исторические формы мировоззрения: мифическая, религиозная и философская. Мифическая форма мировоззрения – первая историческая форма. По мнению автора, возникает она примерно 40 тысяч лет назад. Основываясь на работах В. Вундта, Л. Леви-Брюля, А. Ф. Лосева, М. Стеблин-Каменского, Э. Тэйлора, З. Фрейда, К. Хюбнера, Цицерона и др., автор приходит к выводу, что возникновение мифа было обусловлено неадекватным процессом перевода языка тонкой реальной сущности на язык физической реальности (с. 133–136). Мифическая форма позволила человечеству выжить. В дальнейшем утвердились обряды, ритуалы, культы и т. п. как устойчивые формы. Возникла религия, которая с развитием, сняв мифическую форму мировоззрения, превращалась в историческую форму мировоззрения. Наряду со становлением религии происходило историческое общественное разделение труда. Третья форма исторического общественного разделения труда привела к отделению умственного труда от физического. В этот период выделяются формы общественного сознания, среди которых религия стала исторической формой мировоззрения. Основное содержание религии направлено на сохранение человечества. Параллельно религии возникла и философия как форма общественного сознания.

Автор отмечает, что это время, когда частная собственность на средства производства разделила людей на два образа жизни, что не могло не отразиться и на содержании общественной практики и общественного сознания. Сознание, отделившись от практики, разместилось в черепной коробке человека как якобы независимое от непосредственной общественной жизни. На фоне частной собственности теоретическая форма сознания изначально неполноценна. Это заметил И. Кант. Он показал, что мышление – ниже практики, ибо последняя снимает мышление. С появлением диалектико-материалистического учения стало ясным, что полноценность мышления возможна только в условиях социальной однородности. Пока существует частная собственность, о единстве социальной жизни говорить не приходится. Стало быть, и мышление не способно привести человечество к единству. Религия пытается сформировать единство духовной жизни людей, но оно тут же встречает антагонизм общества. Философия как форма общественного сознания не способна выступить организующей силой социального единства. Более того, в современных условиях принципиальные разногласия среди философов дают повод относиться к философии как к излишеству. Человек обращается к науке как к панацее снятия социальных конфликтов. Современная наука освоила атомную энергию и Космос, построила атлас гена человека, внедрила микроэлектронику в биологию, осуществила клонирование животных и органов человека, разработала термоядерную энергию с целью решения энергетической проблемы человечества, пытается смоделировать человеческий интеллект, создавая роботов, превосходящих в некоторых случаях деятельность человека, и многое другое. Наряду с этими достижениями проблемы, касающиеся вечных вопросов, отошли на второй план. Но они не уничтожены.

В работе отмечается, что любовь к мудрости пробивается сквозь утилитарную завесу интеллекта. Философия как форма общественного сознания находится в кризисном состоянии. На ее смену с преодолением внутреннего общественного антагонизма должна прийти философия как историческая форма мировоззрения, снимающая религиозную форму. Но это возможно только в условиях социальной однородности. Тогда каждый человек будет соответствовать своей природной сущности как свободное универсально-всеобщее творческое существо и в своей повседневной жизни проявлять любовь к мудрости. В этих условиях философия становится исторической формой мировоззрения, дело которой заключается в одухотворении Вселенной.

В целом работа читается легко. Ее язык прозрачен, хотя некоторые проблемы могут вызывать теоретические дискуссии.