Религия и мораль в философии Феликса Адлера

В статье представлены взгляды лидера этического движения в США Феликса Адлера на религию и мораль. Основное внимание уделено проблеме Бога, смыслу существования человека, свободы в американском обществе. Автор исследует положения «этической философии жизни» Ф. Адлера.

Ключевые слова: религия, мораль, «этическая философия жизни».

The article presents the views of the leader of the Ethical movement in the United States of Felix Adler on religion and morality. The principal attention is paid to the problem of God, meaning existence of man, the freedom in American society. Author investigate positions the «ethical philosophy of life» Felix Adler.

Keywords: religion, morality, «ethical philosophy of life».

Феликс Адлер (1851–1933) – один из основателей этического движения в США во второй половине ХIХ в., существующего в этой стране до сих пор. В своих взглядах на религию, мораль, общество он прошел длительную эволюцию – от ортодоксального иудаизма, кантовской философии до создания собственной философии этического гуманизма, которую назвал «этической философией жизни».

Адлер родился в Германии. Его отец Самуэль Адлер (1809–1912) – раввин, один из лидеров движения реформированного иудаизма в Германии, был вынужден эмигрировать с семьей в США. Ф. Адлер после окончания теологического факультета Колумбийского университета продолжил изучать философию, историю, литературу, древние языки, поступив на философский факультет Берлинского университета. «Дух просвещения и свободы», по его словам, захватил молодого студента. Постепенно он начинает критически относиться к иудаизму. В годы учебы Ф. Адлер знакомится с европейской философской мыслью, в частности, с трудами К. Маркса, английских, французских просветителей и особенно с произведениями И. Канта. Впоследствии Адлер стал называть себя кантианцем.

Уже в 25 лет он избрал основное направление своей духовной позиции: создание универсальной новой религии, которая объединит верующих и неверующих единой целью – построение общества, где будут решены проблемы прав человека, его свобод и социальной справедливости.

В 1876 г. под руководством Ф. Адлера было сформировано Нью-Йоркское общество этической культуры, которое послужило основой для создания этических школ и обществ в крупных американских городах. В 1879 г. он организовал Общество этической культуры, преобразованное в 1889 г. в Американский этический союз, а в 1890 г. был сформирован Международный этический союз, куда вошли подобные организации Европы, США, Австралии. Президентом союза стал Адлер. С 1952 г. этот союз является членом Международного гуманистического и этического cоюза. В этом же году был издан «Международный этический журнал» (в настоящее время «Этика»).

Адлера неоднократно спрашивали, является ли его Общество этической культуры религиозным. Он отвечал: «Этическое общество является религиозным для тех, кто религиозно ориентирован, и просто этическим для неверующих» [Adler 1925: 77].

Создавая этическое культурное общество, философ подчеркивал, что оно не стремится критиковать те или иные положения Библии и других священных книг. Главная цель его деятельности – концентрация внимания на жизненных проблемах и поиске их разрешения. Акцент делается на социальных и моральных аспектах современного ему общества (безработице, нищете, войнах, образовании и др.).

В 1904–1921 гг. Ф. Адлер – председатель Национального молодежного рабочего комитета в Нью-Йорке, деятельность которого была направлена на проведение социальных реформ школ, колледжей, университетов, придавая образованию светский характер, опираясь на «новую этическую религию».

Основными работами философа являются: «Убеждение и действие», «Жизнь и судьба», «Сущность морального объединения и разъединения», «Этическая философия жизни» и др.

На формирование и эволюцию взглядов Адлера повлияли унитарианство (У. Э. Чаннинг), идеи социального христианства (У. Раушенбуш, Ф. Пибоди, В. Глэден и др.), философия американского трансцендентализма (Р. Эмерсон, Т. Паркер, Дж. Рипли) и особенно философия И. Канта. В своих работах Адлер развивает идеи «свободной религии, независимой от морали И. Канта», и «чистой моральной философии» Р. Эмерсона. Что же импонировало Адлеру в философии Канта?

В заключительной части «Критики чистого разума» Кант задает три вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? Первый вопрос – познавательный, второй – практический, этический, который касается выбора человеком своей линии поведения, третий связан с будущим человека, возможностями осуществления своего назначения в жизни. В философии Канта прослеживается идея разрыва между собственно познанием и мироистолкованием, а отсюда – неизбежность выхода любой мировоззренческой системы за пределы опытного и логически доказуемого. «Запредельные» познавательные способности разума И. Кант называет «трансцендентальными идеями», которые дают человеку конечные ориентиры. Они нужны разуму как завершение картины мира.

Он отмечает, что все познавательные и регулятивные интересы и цели разума служат средством для морального интереса. Здесь большое значение имеют трансцендентальные идеи свободы воли, бессмертия души и бытие Бога. Они являются основными в этике и религии.

Согласно Канту, сущность религии находится в ее моральном образе мыслей, скрытых внутри человека, выражающихся в соответствующем образе жизни. Кант сближает религию и мораль, что особенно отражено в работах «Религия в пределах только разума», «Спор факультетов». Он пишет: «Религия – это не совокупность определенных учений как божественных откровений, а совокупность наших обязанностей вообще, как велений Божиих. Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, то есть объекту, ибо она касается долга вообще, ее отличие от морали формальное, то есть религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданного самим разумом идеи Бога» [Кант 1908: 56].

И. Кант утверждает, что есть одна истинная религия, но могут быть различные виды веры. Он проводит различие между исторической верой Откровения, статуарной, церковной и чисто религиозной верой, верой чистого разума, моральной верой. Он считает, что первая – принудительная, «мертвая», вторая – «живая» вера, свободная, моральная. Человек, который придерживается свободной, моральной веры, с помощью разума познает Божественную волю в самом себе. Христианство – «истинная», «совершенная», моральная религия, находящаяся в тесной связи с разумом и человеческими обязанностями. Кант пишет: «Религия – это познание наших обязанностей как божественных заповедей, ибо нет никаких особенных обязанностей перед Богом, которые выходили за пределы этико-гражданских обязанностей» [Там же: 120].

Религия предполагает объединение людей. Здесь Кант различает этическую и политическую общности. Первая (этико-граж-данское общество) – объединение и отношения людей, свободные от принуждения и существующие на основе добродетели. Вторая (юридически – гражданское общество) – объединения, подчиняющиеся церковным (принудительным) законам.

Опираясь на философию религии Канта, Адлер задает вопрос о сущности Бога. Он приходит к выводу, что Бога нет в ортодоксальном иудейском и христианском понимании, но «существует некая реальность, которая пребывает в природе и от которой исходит гармония мира» [Adler 1925: 74]. Бог не может быть познан. Он – «духовное этическое солнце и каждый человек – это луч этого солнца» [Ibid.]. И продолжает: «Мы рассматриваем человека как духовный орган огромного бесконечного организма, как свет, как звезду в бесконечном созвездии. Каждый человек является отблеском божественного, и оттого становится духовным» [Idem 1926: 18]. Таким образом, философ, отвергая традиционные теологические положения как не соответствующие религиозной и общественной обстановке США, оставляет место трансцендентальному началу, не имеющему ничего общего с христианским Богом.

Понятие «Бог», согласно Адлеру, должно использоваться для того, чтобы обозначить идею высшего духовного существа, но не одного, а множества божеств, находящихся во взаимосвязи друг с другом, ибо «Бог – это воплощение высшей моральной ценности» [Adler 1924: 103].

Отрицая возможность доказательства существования Бога, Адлер предлагает концепцию божественной жизни, под которой он понимает «духовное совершенное общество, где каждый будет стремиться к духовному совершенству и жить не только ради себя, но, самое главное, для других» [Idem 1926: 38].

Суть всякой религии – помочь человеку реализовать свои возможности и желания с помощью морального усовершенствования. «Религия – это эхо человеческих желаний» [Idem 1925: 105]. В данном случае Адлер солидарен с положением представителя философии американского трансцендентализма Ральфа Эмерсона, который в своих работах отмечает, что Бог воплощает в себе человека. Он пишет: «Действие, которое я всю жизнь желаю совершить, должно быть согласовано с моими способностями, и ему надобно посвятить все свои силы» [Эмерсон 1868: 52].

Ф. Адлер дает расширенное понимание религии. В работе «Убеждение и действие» он говорит, что всякая религия имеет свои корни в «чувстве возвышенного, которое бесконечно присутствует в чувствах людей» [Adler 1894: 93]. Это возвышенное понимается им как нечто бесконечное и включающее в себя религиозные верования и действия человека в этом мире.

В своих работах мыслитель неоднократно обращается к вопросу о бессмертии. Бессмертие, по Адлеру, проявляется через коллективное добро: «Каждый человек должен нести в себе частицу добра, и после его смерти она соединится с добром других людей, и только тогда можно построить лучшее общество на этой земле. Это добро предназначено для облегчения страданий и боли людей. Бессмертие – это великое счастье и одновременно великая трагедия, так как оно может осуществиться, а может и не осуществиться. Все зависит от людей, от их морального состояния» [Adler 1924: 118]. И продолжает: «В моральной природе человека мы открываем божественный элемент. Божественное находится внутри нас. Раскрывая его, мы идем к бессмертию» [Ibid.: 125].

По мнению Адлера, традиционные христианские догматы мало что дают для достижения бессмертия и благополучия в современном мире. В связи с этим он вводит понятие «практическая этика», которая «независима от метафизических и теологических идей. Ее цель – достичь лучшего для других и тем самым для самого себя» [Idem 1925: 114]. Для Адлера практическая этика – это этика взаимоотношений, в которой моральные нормы, отношения и действия постоянно развиваются и эволюционируют. В связи с этим он критикует философию Канта, считая, что она изолирует индивидов друг от друга, мешая им взаимодействовать в моральном отношении. Адлер выдвигает свой тезис, согласно которому «каждое действие проявляется лучше в других, и, таким образом, в самом себе» [Idem 1924: 164]. Он называет практическую этику этикой взаимоотношений, в которой моральные нормы, отношения и действия постоянно изменяются по мере развития общества.

Ф. Адлер солидарен с идеями представителей социального христианства (другое название – социальный евангелизм), которое возникло в середине ХIX в. в США в связи с процессами урбанизации, растущими рабочим, антиклерикальным, антирабовладельческим движениями. Его представителями были В. Глэден, У. Раушенбуш, Л. Эббот, Ф. Пибоди и др. Они были солидарны с христианскими социалистами в Великобритании Ф. Моррисом, Ч. Кингсли, Дж. Ладлоу и др. Ф. Адлер был лично знаком со многими из них. Ему импонировала их точка зрения, согласно которой переустройство современного общества возможно с помощью морального самоусовершенствования человека. У. Раушенбуш писал: «Цель социального христианства – установление симпатий и взаимоотношений между социальными классами. Принципы морального равенства выражаются в следующем: “Бог – отец всех людей, все люди – дети одного отца, значит, все – братья друг другу”» [Rauschenbush 1922: 84].

Он же высказал идею практической этики в работах «Христианство и социальный кризис», «Для Бога и людей. Молитвы о социальном пробуждении». В них Раушенбуш отмечает, что задача социальных христиан состоит в пробуждении в человеке ответственности за моральное и умственное совершенствование общества. В связи с этим он вводит понятие «практическое христианство». Джозеф Стронг также подчеркивает, что «христианский социализм сплачивает людей разных национальностей, расовых и политических взглядов на основе кооперации и христианской морали» [Strong 1915: 72].

Поддерживая идеи социального христианства, Ф. Адлер пытается создать свою этическую философию жизни, которая апеллирует не к какой-то определенной религии, а к универсальной философско-религиозной системе.

Одна из основных проблем его философии – смысл существования человека и всего человечества.

По Адлеру, человек по своей природе предназначен для поиска социального и нравственного идеала. Но ни социализм, ни капитализм его не удовлетворяют, так как они ориентированы на индустриальный труд. Мыслитель выступает против индивидуализма капитализма и коллективизма социализма, пытаясь найти среднюю линию между ними. Согласно его идее, необходимо прийти к «организованной» демократии, соединившей в себе черты социализма и капитализма. Сначала Адлер предполагал, что таким связующим звеном может стать иудаизм, но потом пришел к выводу, что ни одна религия в том виде, в каком она существует, сделать этого не сможет.

Философ считает, что современное ему промышленное общество порождает новые моральные возможности. С одной стороны, достижения в технике и науке приводят к тому, что люди наслаждаются плодами своего труда, с другой – создаются проблемы, связанные с дифференциацией внутри общества, безработицей, войнами и т. д. Возникает задача построения нового альтернативного общества на основе этической философии жизни.

Суть этической философии жизни состоит в этизации всех сторон жизни с помощью «новой религии человечества», которую он иногда называет новой этической религией, новой свободной религией. Задача новой религии – найти методы и средства самоусовершенствования человека с помощью моральной реконструкции индустриального общества.

В работах Адлера встречается понимание «новой этической религии» как «религии ответственности», «религии гуманизма», но чаще всего он употребляет термин «этическая философия жизни», под которой подразумевается универсальная, нетеистическая религия, которая будет соответствовать чаяниям людей в настоящем и будущем.

Одно из основных требований к новой религии – положить конец соперничеству религий и создать основу, на которой встретятся верующие и неверующие, и они не будут разделены в практической сфере. Отсюда вытекает еще одно требование к новой религии – свобода мысли и совести. Ф. Адлер отмечает: «Свобода мысли есть священное право каждого человека. Вера и безверие вызывают уважение как частные убеждения» [Adler 1925: 44]. Все это, согласно философу, возможно осуществить только благодаря проведению социальной реформы, под которой он понимает «реформацию всех социальных институтов. Проходя фазы подъема и падений, человек достигает этической индивидуальности и осуществит все свои мечты на этой земле» [Ibid.].

На основе ключевых положений этической философии жизни в 1889 г. Адлером была сформулирована (и поддержана его соратниками) программа Этического союза:

1. «Полная независимость морали от теологии. Моральный закон должен основываться на рациональном осмыслении при-роды».

2. «Нравственные положения необходимо привести в соответствие с социальными, техническими и духовными изменениями, происходящими в обществе».

3. «Задача совершенствования человека идет рука об руку с попытками переделать современное общество».

4. «Основная задача, стоящая перед сторонниками этического движения – постоянная работа с молодежью» [Idem 1894: 85–86].

Ф. Адлер был чистым теоретиком. Он постоянно выступал с лекциями в университетах, на фабриках, заводах в защиту прав рабочих, женщин, против применения детского труда. Философ вступил в ряды аболюционистского движения в борьбе за права негров. В этических культурных школах, где он преподавал, были введены расширенные курсы по литературе, истории и особенно этике.

После Первой и Второй мировых войн совместно с американскими и европейскими гуманистическими организациями, такими как Британская гуманистическая ассоциация, Ассоциация рационалистической прессы, Американская гуманистическая ассоциация и др., на основе идей Адлера и его соратников были сформулированы программные документы Всемирного союза свободомыслящих и Международного гуманистического и этического союза, действующие до сих пор: «Гуманистический манифест I» (1933), «Гуманистический манифест II» (1973), «Декларация секулярного гуманизма» (1980), «Декларация взаимной зависимости: Новая глобальная этика» (1988), «Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму» (2000) и др.

Оценивая творчество Ф. Адлера, исследователь его философии Бенни Краут указывает, что «он был одним из первых мыслителей, который пропагандировал различие теизма и новых определений религии в терминах социальной реформы и этики» [Kraut 1979: 72].

Литература

Кант И. Религия в пределах только разума. СПб, 1908

Эмерсон Р. У. Опыты Ральфа Эмерсона. СПб., 1868.

Adler F. Greed and Deal. New York, 1894.

Adler F. The Reconstruction of the Spiritual Ideal. New York, 1924.

Adler F. An Ethical Philosophy of Life. New York, 1925.

Adler F. Some Characteristics of the American Ethical Movement. New York, 1926.

Kraut B. From Reform Iudaism to Ethical Culture: Religions Evolution of Felix Adler. New York, 1979.

Rauschenbush W. Teology for Social Order. New York, 1922.

Strong J. Out World. The New World Life. New York, 1915.